Al ascender a la montaña, en Mateo 5, el Señor se presenta como el nuevo Moisés, compartiendo de nuevo la ley de Dios. En el Sinaí, la presencia de Dios era aterradora y peligrosa. Nadie, salvo Moisés, podía acercarse bajo pena de muerte. Sin embargo, aquí el Hijo de Dios viene en persona para hablar no solo a sus discípulos, sino a la multitud.
Estas «bienaventuranzas» de Mateo 5 son conocidas. Probablemente, nos resultan familiares porque constituyen un elemento central de la enseñanza de Jesús. Cuando Hollywood busca un breve resumen de la vida de Cristo, puede decir: «Bienaventurados los pobres de espíritu», y al instante recordamos todo el sermón, quizás porque las bienaventuranzas, y el Sermón de la Montaña en su totalidad, son un resumen y una profundización de la enseñanza rabínica. Para quienes lo escucharon originalmente, pudo haber parecido una extraña mezcla entre lo familiar y lo radicalmente diferente.
El sermón también evoca una de las mayores divisiones en la interpretación cristiana del Nuevo Testamento. ¿Representan las bienaventuranzas, y el sermón en su conjunto, un conjunto de instrucciones concretas para una vida santa, o un ideal inalcanzable? Para gran parte de la tradición protestante, son ideales e inalcanzables, y ese es precisamente el punto: sugerir una especie de culpa e imposibilidad respecto a la rectitud humana que conduce a una dependencia radical de la gracia de Dios. Pero esta lectura se fundamenta históricamente en una especie de reacción antisemita a la supuesta judeidad del catolicismo, que ve en el sermón no un ideal inalcanzable, sino una descripción real de la vida santa. Vemos esta lectura católica tradicional implícita sobre todo en la forma en que el pasaje se utiliza en el leccionario, como la lectura perenne del Evangelio para el Día de Todos los Santos y una opción común para otras festividades de santos y mártires.
En otro ámbito, muchos cristianos modernos de convicciones más liberales no encuentran en el sermón ni un ideal inalcanzable ni una descripción de la santidad, sino más bien un conjunto de principios éticos que pueden extraerse y sistematizarse con precisión. El principal problema de esta perspectiva radica en su intento de separar las bienaventuranzas de, como afirma un autor, «aquel que es la única personificación de la rectitud». Así pues, volvemos a encontrarnos con una especie de idealismo, pues una vez que comenzamos a abstraer las bienaventuranzas de su orador, «se desarrollan estrategias para evitar pensar que se aplican a nuestras vidas» (Stanley Hauerwas, Mateo ). Por ejemplo, podríamos pensar que se aplican al ámbito moral privado, pero no al ámbito de las políticas públicas, o viceversa.
En definitiva, el énfasis católico en las Bienaventuranzas como descriptivas de los santos nos ayuda a comprender estas cuestiones y a recordar que su significado se centra en nuestro Señor mismo y en la Iglesia, que él reúne en torno a sí. Las bienaventuranzas no son ideales inalcanzables ni principios universales abstractos, sino realidades del reino; es decir, no solo así se verán los santos, sino que, si quieres formar parte de ellos, también debes aspirar a ser "bienaventurado" de estas maneras. Esto es posible no porque seamos naturalmente capaces de esta forma de vida, sino porque la gracia sobrenatural lo posibilita al participar en la vida del Hijo divino. San Juan Crisóstomo señala, en relación con los misericordiosos que alcanzarán la misericordia, que este sistema de recompensas va mucho más allá de cualquier cosa en la naturaleza. Escribe: «A primera vista, la recompensa parece ser solo una recompensa igual; pero en realidad es mucho más; porque la misericordia humana y la misericordia divina no deben equipararse».
Entre los Padres de la Iglesia se encuentran quienes sugieren una jerarquía de las bienaventuranzas, resumiendo siete virtudes particulares de la perfección santa, aunque también cabe señalar que, al menos en apariencia, no se aplican de la misma manera a todos los santos. En última instancia, la virtud es una sola, pero existe diversidad de expresión, y esto forma parte del panorama que aquí se presenta: que la receptividad a la palabra de Dios se manifiesta de forma diferente en cada persona. Por lo tanto, no debemos desanimarnos si la mansedumbre nos resulta particularmente difícil, pero la pobreza de espíritu nos atrae más. Debemos resistir la tendencia moderna hacia una homogeneización simplista.
Sobre esta diversidad en los santos, Caryll Houselander escribe de forma impactante: «Debe haber, entre la diversa multitud de santos, algunos cuyas personalidades no nos agradan» ( Guilt ). Para Houselander, este filtrado de los santos resulta muy tentador; podríamos intentar ir «más allá de las apariencias» y encontrar el «núcleo de la santidad que se ajuste a nuestra idea preconcebida de cómo debería ser un santo». Ella observa —y debo decir que esto coincide con mi propia experiencia— que este filtrado es común, al menos entre los ingleses, en el caso de Teresa de Lisieux. El inglés, dice, «llegará incluso a afirmar que los aspectos externos de su personalidad no le dicen nada sobre ella, y que bien podrían suprimirse. Se imagina que se escandaliza con ella, pero lo cierto es que se escandaliza con Cristo por haber elegido ser Teresa Martin, porque Teresa Martin tenía una mentalidad suburbana y era fiel en cada detalle a lo que era: una burguesa francesa muy sentimental».
Y una vez más, dejando esto en claro:
El hecho convincente no es que una muchacha de mentalidad suburbana o un vagabundo parásito se convertirán en Cristo, sino que Cristo se convertirá en uno o en el otro, y que a través de ese uno pronunciará la Palabra de Dios en un lenguaje al cual los pequeños imitadores inconscientes de Satanás cerrarán sus sensibles oídos.
Houselander, como siempre, llega al meollo del asunto. Las bienaventuranzas, por supuesto, tratan sobre los santos. Pero eso no significa que debamos pensar en ellas como en esas personas exaltadas que no tienen nada que ver con nosotros. Porque estamos destinados a unirnos a ellos, incluso a aquellos que nos resultan raros o desagradables, ya sean los mansos, los misericordiosos o los pobres.
La salvación no significa que todos abandonemos nuestra humanidad y nos convirtamos en idénticos principios divinos abstractos. Significa que la vida de Cristo entra en nosotros y crece en nosotros; no solo que moramos en él, sino que él mora en nosotros, como decimos en nuestra Oración de Humilde Acceso. Y esta morada es la fuente de nuestra felicidad, la fuente de nuestro gozo y nuestra bienaventuranza.
Cristo desea compartir su vida con nosotros, su bienaventuranza. Nos lo muestra cada día en el Santísimo Sacramento, que se nos da para que lo comamos —lo cual, si lo pensamos bien, es algo radical—, que Dios se entrega a sí mismo para que lo consumamos, para que lo hagamos nuestro. Pero como es más grande que nosotros —como dice Crisóstomo, la misericordia divina no se parece en nada a nuestra misericordia—, no es él quien finalmente se consume, sino que nosotros somos transformados, aun con toda nuestra singularidad humana, a su imagen y semejanza.
Que este sea nuestro objetivo, entonces, mientras lentamente volvemos nuestros corazones hacia la Cuaresma y la Pascua: ser lo suficientemente humildes para reconocer que Cristo nos ama tal como somos, y dejar que ese amor nos lleve hacia Él para que un día las bienaventuranzas se realicen en nosotros.