La Iglesia Católica ha condenado lo que a veces se llama fuertes or universalismo duro, La idea que sabemos que todos sean salvos. Tal vez débil or suave El universalismo puede ser cierto, es decir, tal vez todo el mundo, al final del día, resulta ser salvo, aunque podría haber sido de otra manera. Hasta donde yo sé, los católicos pueden mantener la visión universalista suave o débil (o esperanzada). Si hay buenas razones para ello es un debate en el que no entraré ahora.
Por otro lado, está el “infernalismo”, un término peyorativo para la doctrina tradicional del infierno. Pero ¿cómo puede el infierno ser compatible con un Dios totalmente bueno? Vamos a ver.
Algunos universalistas sugieren que el infierno es imposible porque de infinitas oportunidades para que la gente se arrepienta. En otras palabras, en algún tipo de guerra de desgaste, Dios inevitablemente nos ganará. Pero esto ignora una posición clásica: la fijeza post mortem de la voluntad. La idea es que nosotros eternamente separados de Dios y por lo tanto eternamente lo haré las consecuencias y castigos de las mismas. Así, entendido correctamente, el infierno no es una consecuencia infinita de un pecado finito, sino más bien una consecuencia eterna de un acto (orientación) eterno de la voluntad.
En términos simples, la explicación de la fijeza postmortem es la siguiente: para cambiar de opinión, debemos encontrar nueva información o considerar la información que tenemos desde una nueva perspectiva. Pero una comprensión tradicional de la persona humana sostiene que ninguna de estas condiciones se alcanza tras la muerte, cuando el intelecto se separa del cuerpo. De hecho, nos “angelizamos” al morir, y la orientación de nuestra voluntad en ese momento permanece a partir de entonces. No aparecerá nada “nuevo” o “diferente” que nos haga considerar las cosas de nuevo. Aunque Dios podría realizar una “lobotomía espiritual” a cualquiera que haga el juicio erróneo de querer en contra de la ganancia, Dios—en su gobierno perfectamente sabio—ordena las cosas hacia su fin. de acuerdo con su naturaleza. Y nuestra naturaleza es una de libertad falible—Somos libres y somos libres de cometer errores, y lo hacemos.
Dios no va a anular constantemente nuestros juicios erróneos (aunque culpables), ya que eso equivaldría a la realización constante de algo del orden de un milagro, lo que, para empezar, no tendría sentido generar la naturaleza (particularmente la naturaleza humana). Y Dios no es asunto de tonterías.
En mi experiencia al presentar el concepto de fijeza post mortem a los universalistas, varios de ellos no sólo parecían desconocer esta enseñanza tradicional, sino que respondieron llamándola “extraña”. La enseñanza, sin embargo, no es extraña; más bien, se deriva directamente de una comprensión metafísica tradicional de la persona humana, como Edward Feser explica en esta conferencia. Parece ser una consecuencia muy probable, si no inevitable, de un buen análisis filosófico de la persona humana.
Ahora bien, dije que nuestra naturaleza es la de una libertad falible, y este también es un punto importante. Sólo Dios (que es la bondad subsistente misma) es su propio gobierno; Sólo Dios es naturalmente impecable, siempre perfecto. Nada más, ni el hombre ni el ángel, es así, y por eso todo ser creado en libertad deben ser capaz de no considerar y posteriormente aplicar la regla moral en cada caso de juicio y, por tanto, ser capaz de pecar. En otras palabras, Dios no podría haber creado una criatura libre e infalible, como tampoco podría haber creado una circulo cuadrado.
Apreciar este hecho es apreciar por qué Dios, si quiere crear criaturas como nosotros, necesariamente genera la posibilidad de que pequemos y nos alejemos de él. En este sentido, el amor –que requiere la unión de voluntades libres e independientes– es inherentemente riesgoso, especialmente cuando una sola voluntad (la de Dios) es incapaz de pecar.
Ahora bien, si aplicamos las nociones anteriores (libertad falible y fijeza postmortem) al modo de gobierno de Dios, podemos ver por qué Dios no sólo permite nuestros fracasos morales en esta vida, sino que continuará permitiendo nuestro fracaso moral para amarlo en la próxima vida. Dios no tiene ninguna obligación de anular nuestros errores de cálculo moral, incluso si pudiera. Dios tampoco es menos perfecto por no hacerlo, ya que es una cuestión de dogma católico que todos reciban la gracia suficiente, es decir, todo lo que necesitan para amar a Dios y rechazar el pecado. Nadie deja de amar a Dios por lo que Dios no le da; La gente no ama a Dios porque they disfrutar de forma voluntaria y por lo tanto culpable ignorancia (es decir, no consideran lo que habitualmente saben y realmente podrían considerar), decidiendo en cambio amar algún bien inferior. Si esa es la elección final que hacen, Dios la respeta.
Una vez más, no basta que el universalista descarte estas nociones por parecer arcaicas o extrañas o lo que sea. Después de todo, la afirmación de muchos universalistas es que el universalismo es necesariamente cierto, pero estas nociones muestran que ese no es el caso. Si tenemos fuertes razones independientes para pensar que el universalismo no es cierto (digamos, de las Escrituras y la Tradición), entonces todo lo que necesitamos son posibilidades (no certezas) de por qué Dios permite el infierno y su compatibilidad con la bondad de Dios. Mi sugerencia es que una comprensión adecuada de la libertad finita y falible, el hecho de que Dios es un gobernador perfectamente sabio y la posibilidad de la fijeza post mortem de la voluntad proporcionan los recursos conceptuales necesarios que necesitamos para mostrar la compatibilidad entre un Dios totalmente bueno y la doctrina de infierno.
Permítanme abordar otros dos argumentos. He oído decir a los universalistas que Dios no podría estar perfectamente feliz si alguien estuviera en el infierno, pero Dios is perfectamente alegre; ergo, no puede haber nadie en el infierno. Pero si este argumento prueba algo, es demasiado. Después de todo, si Dios no puede estar perfectamente gozoso si alguien está en el infierno, entonces ¿cómo puede Dios estar perfectamente gozoso? a la luz de cualquier pecado o mal? La respuesta, obviamente, es que no puede serlo, por lo que esa posición hace que Dios dependa de la creación. Si ese es el caso, Dios ya no es realmente Dios, quien de ninguna manera debería depender de la creación para su perfección. Entonces ese argumento no es bueno.
Finalmente, justicia y castigo. Parte de lo que motiva a los universalistas son nociones erróneas (o al menos no tradicionales) de ambos. Tradicionalmente, el castigo, incluso el castigo eterno, se ha considerado en sí mismo un bien, un acto de misericordia y justicia. Boecio enfatizó fuertemente este punto: objetivamente es mejor que un perpetrador sea castigado que salirse con la suya.
como se puso El consuelo de la filosofía, “Los malvados, por tanto, en el momento en que son castigados, tener algo bueno agregado a ellos, es decir, la pena misma, que por razón de su justicia es buena; y de la misma manera, cuando quedan sin castigo, tienen algo más en ellos, la misma impunidad de su mal, que tú has admitido que es malo por su injusticia. . . Por lo tanto, los malvados a quienes se les otorga una impunidad injusta son mucho menos felices que aquellos castigados con una retribución justa”.
Si Boecio tiene razón, entonces el infierno podría (tal vez incluso debería) verse como Dios extendiendo el mayor amor, misericordia y bondad posible a alguien en un exilio autoimpuesto. En definitiva, lo que sería contrario a la justicia (dar a uno lo que se le debe) sería que alguien rechazara eternamente a Dios y se saliera con la suya.
PD: Para una refutación ampliada del universalismo de forma fuerte, véase mi conversación reciente con el p. James Rooney.