Ya sea que hayan notado o no la colecta para la Misa de hoy, permítanme señalarlo:
Que tu gracia, oh Señor, te rogamos, vaya en todo momento delante de nosotros y nos siga y nos haga estar siempre decididos a realizar buenas obras.
Es una oración clara y concisa que en una sola frase resume la economía salvadora de Dios: la gracia va antes nuestras acciones, asistencias nuestras acciones y siguiente nuestras acciones. Uno se pregunta si una meditación seria sobre esta colecta –que ha sido parte del Rito Romano durante muchos siglos– habría evitado algún conflicto en la era de la Reforma entre aquellos que se preocupaban por la supuesta oposición entre “gracia” y “obras”. Aquellos de nosotros criados en ciertos sectores aguzamos nuestros oídos ante cualquier mención de que las “obras” son buenas. Sin embargo, la colecta coloca todas esas obras dentro de la esfera de la misericordiosa providencia de Dios. En el misal de Adoración Divina para el Ordinariato Anglicano, oramos en cada Misa para que hagamos “todas las buenas obras que has preparado para que las realicemos”.
Señalo todo esto, en parte, porque cuando leí por primera vez los propios y las lecturas de este domingo, me sorprendieron de inmediato las “buenas obras” de la colecta y las historias de gracia y gratitud que escuchamos en 2 Reyes y Lucas: las historias de Naamán y los diez leprosos. Parecía interesante que la Iglesia nos propusiera simultáneamente una exhortación implícita a las buenas obras y un recordatorio de que en el santo bautismo (que por supuesto está prefigurado por el lavamiento ritual de Naamán en el Jordán) somos lavados limpios y elevados a la vida de la gracia por ningún mérito propio. Pero al final, no existe un conflicto real entre la gracia y las buenas obras, principalmente porque todas las buenas obras son fundamentalmente agraciado: antes, durante, después. Parte del regalo de Dios para nosotros es el regalo de do algo con lo que nos han dado y que este trabajo importe.
Hay, al mismo tiempo, buenas y malas maneras de responder. a los dones de la gracia. Tanto en 2 Reyes como en Lucas, la narración presta especial atención a la gratitud de los ex leprosos. El leproso samaritano de Lucas, el único hombre agradecido entre los diez, es un extranjero como Naamán el sirio. Entonces, un extranjero muestra más gratitud que las personas que reclaman este poder como su derecho de nacimiento. ¿Porqué es eso?
Hay una conexión muy inmediata que debemos hacer con la expansión del pacto a los gentiles a través de Cristo. Naamán y el samaritano son también figuras del centurión Cornelio, quien en Hechos recibe—con asombro y gratitud—los dones del Espíritu de una manera que al principio resulta chocante e incluso confusa para los discípulos judíos. Pero también podemos preguntarnos si Jesús quiere sugerir aquí algo de la actitud judía por defecto hacia la gracia divina. Por muy definitivas y permanentes que fueran las promesas de Dios al pueblo de Israel, ninguna de esas promesas traduce la gracia en algo. debido. Parece casi como si los nueve hombres en Lucas pensaran en su curación de la misma manera que muchos católicos modernos piensan en los sacramentos: obviamente Merezco esto; por supuesto Dios me está proporcionando esto; no hay necesidad de darle mucha importancia.
Por supuesto que hay un verdadero elemento de verdad en esa actitud: los sacramentos están un hecho, en cierto sentido. Dios nos los ha dado y no nos los va a quitar. No va a enviar un ángel del cielo y declararle al Papa: “¡No más bautismos, estamos llenos!” Pero su carácter dado, su realidad duradera, no significa que debamos darlos por sentados, como tampoco el pueblo de Israel debería haber tomado su herencia étnica como garantía de que eran participantes plenos del pacto salvador de Dios.
Ese tipo de derecho realmente can Conviértete en una “justicia por obras”, en la que la vida se convierte en un juego de contabilidad que juego con Dios. Veamos: hizo devociones del primer viernes (verificar), rezó el rosario todos los días de esta semana (verificar), pidió que se dijeran varias misas (verificar). . . entonces ¿Por qué Dios no me ha dado lo que quiero?? O, como alguien me preguntó no hace mucho, “¿A dónde se fueron todas esas gracias?” Y mi respuesta (interna, al menos, porque no estoy exactamente es decir: ¿estamos apuntando a la visión beatífica, o estamos apuntando a ganar algún tipo de videojuego cósmico?
Existe el enfoque opuesto, (tal vez) menos común entre los católicos, pero aún así un peligro real, donde damos por sentado no el te de la gracia sino toda la empresa genérica. Esto es antinomianismo, la idea de que lo que hago no importa en lo más mínimo porque Dios me ama, y entiende, y mi corazón está en el lugar correcto, etc.
Me pregunto si el principal remedio contra estos dos opuestos vicios es la gratitud y el agradecimiento que vemos en el samaritano y en Naamán. Porque esta es la cuestión: en un nivel podríamos decir que esta curación no es nada extraordinario. Es simplemente lo que hace el Señor; está en su naturaleza, por así decirlo. Pero eso no es lo mismo que decir que yo merecer o que debería actuar como si de algún modo fuera normal.
No es coincidencia que el acto central de la Iglesia durante los últimos dos milenios haya sido un acto de acción de gracias, de Eucaristía. Hablamos de esto como fuente y cumbre, como sacramento de los sacramentos, porque es el lugar donde el mismo Cristo está presente en su Iglesia. Pero es también donde la Iglesia hace lo que más la caracteriza: da gracias. Ella dice: “Señor, no soy digno de que entres bajo mi techo, pero di sólo la palabra y mi alma será sanada”.
Nuestro llamado como cristianos, por más que lo imaginemos, es primero ser agradecidos, dar gracias. El Señor ha quitado nuestros pecados, nos ha llamado a su servicio, nos ha dado el poder de seguirlo en este mundo. Gracias a Dios. Todo lo demás sigue eso.