Si las Bienaventuranzas (Mateo 5:3-12) tratan sobre cómo ser feliz, entonces ¿por qué tantas de ellas hablan de experiencias dolorosas, como la pobreza, la tristeza, el hambre y la persecución? ¿Cómo se concilian esto con ser perfectamente feliz?
Nadie imagina el cielo como un lugar donde todos son pobres, tristes, hambrientos y perseguidos. Entonces, si estas Bienaventuranzas intentan retratar una imagen de felicidad perfecta, parece que no están haciendo un muy buen trabajo. Decir que las Bienaventuranzas son contrarias a la intuición es quedarse corto. De hecho, algunos de ellos parecen ser la antítesis de la felicidad. ¿Comó podemos explicar esto?
Para empezar, Jesús necesita hablar en términos contundentes para liberarnos de nuestras falsas concepciones de la felicidad. La autora católica Flannery O'Connor ofreció en una ocasión una explicación esclarecedora de por qué muchas de sus obras incluían elementos tan grotescos y violentos:
Cuando puedas asumir que tu audiencia tiene las mismas creencias que tú, puedes relajarte y utilizar medios más normales para hablar con ella; cuando tienes que asumir que no es así, entonces tienes que hacer que tu visión sea evidente mediante el shock: para los que tienen problemas de audición gritas y para los casi ciegos dibujas figuras grandes y sorprendentes (34).
El hombre moderno es prácticamente sordo y ciego ante las realidades morales fundamentales, por eso tuvo que gritar y sobresaltarse. Las personas a las que Jesús dirige sus Bienaventuranzas se encuentran también entre los casi sordos y casi ciegos, por eso tiene que asustarnos. Jesús sabía que si describía la felicidad en términos que posiblemente pudiéramos interpretar como que nos permitieran aferrarnos a nuestro amor por este mundo, habríamos tergiversado sus palabras hasta convencernos de que estaba diciendo que podíamos amar todo lo que este mundo tiene para ofrecer. y seguir amando al Padre.
Aunque Jesús nos ha dicho que es muy difícil para los ricos salvarse, la mayoría de los cristianos aún anhelan la riqueza. Imaginen si Jesús hubiera dicho: «Si aman la riqueza de la manera correcta, pueden salvarse». ¿Acaso alguien haría voto de pobreza basándose en tal enseñanza? Por eso, Jesús afirma con la mayor claridad posible que la felicidad no reside en los bienes que este mundo ofrece; de hecho, reside en lo opuesto a lo que este mundo ofrece.
En la búsqueda de la felicidad, somos como moscas en el alféizar de una ventana : intentamos salir a la luz, pero no podemos porque chocamos constantemente contra el cristal. La salida a la luz está justo detrás de nosotros, pero tenemos que atravesar la oscuridad para llegar a ella. Si seguimos nuestros instintos caídos, estamos condenados a buscar la felicidad en vano y, como la mosca, simplemente moriremos en el alféizar. Pero si seguimos a Jesús a través de la oscuridad, de la pobreza y la tristeza, del hambre, la sed y la persecución, encontraremos el camino hacia la luz.
Además, nuestra naturaleza humana ha sido profundamente herida por el pecado original. Uno de los efectos de esta herida es que tendemos a amar los bienes menores mucho más que los bienes mayores. Me gusta dar el ejemplo de un niño de tres años a quien se le da a elegir entre un plato de helado y una educación universitaria totalmente pagada. El niño de tres años siempre elegirá el helado. El pecado original nos asemeja a ese niño en cuanto a la felicidad. Estamos convencidos de que las riquezas, las comodidades corporales y la estima humana son los componentes primarios de la felicidad. De hecho, no son causas esenciales de la felicidad, y encontramos pruebas suficientes de ello entre los muy ricos: sus vidas tienden a ser más miserables que las de los demás. La felicidad es un gusto adquirido y debemos acostumbrarnos a amar más los bienes mejores que los bienes menores. Mientras tanto, para hacer esto debemos luchar contra las inclinaciones del pecado original.
Finalmente, debemos recordar que las experiencias dolorosas que Jesús describe se deben a la falta de un bien creado que es pasajero . Son bienes que de todos modos perderemos, así que no tiene sentido pretender que seremos felices si los poseemos. Una «felicidad» con un límite de tiempo no es felicidad en absoluto. Es más una fuente de ansiedad ante la pérdida inminente que una fuente de paz y alegría. En cambio, quien interiormente ha renunciado a estos bienes y los ha visto por lo que realmente son —meras señales del amor de nuestro Padre por nosotros (y señales insuficientes, por cierto)— tendrá una alegría duradera en Dios mismo y en los bienes que no pasarán. Este sentimiento se expresa bien en un pasaje del profeta Habacuc:
Porque aunque la higuera no florezca ni haya fruto en las vides, aunque falte el rendimiento de los olivos y las terrazas no produzcan alimento, aunque las ovejas desaparezcan del redil y no haya manadas en los establos, aun así me gozaré en el Señor y regocijaos en mi Dios salvador. Dios, mi Señor, es mi fortaleza; él hace mis pies rápidos como los de las ciervas y me permite subir a las alturas (3:17-19).
Habacuc está expresando de forma resumida cuál debería haber sido la actitud del pueblo de Dios durante todo su viaje desde la tierra de Egipto hasta la Tierra Prometida. Durante ese viaje, Dios a menudo le estaba dando a su pueblo el mínimo de comodidad: suficiente comida, agua y refugio. A menudo Dios los llevó al punto de la miseria total e incluso del hambre, pero en esos momentos milagrosamente les dio lo que necesitaban y, a veces, mucho más. Pero querían tener más consuelo, más que solo el maná y el agua de la roca, y estaban dispuestos a pagar el precio de la esclavitud para lograrlo: “¡Ojalá tuviéramos carne para comer! ¡Oh, qué bien estábamos en Egipto! (Números 11:18).
Lo que Dios hizo por los israelitas en el desierto, lo hace también por sus elegidos: a menudo nos lleva a situaciones de extrema necesidad debido a la escasez de bienes, pero interviene constantemente, proveyéndonos milagrosamente lo suficiente para seguir adelante. Dios hace esto para que tengamos una relación de confianza constante con él, para que no depositemos nuestra confianza en los bienes de este mundo. El mayor peligro de tener abundancia de bienes es que dejemos de considerar nuestras vidas como completamente dependientes del cuidado y la providencia de nuestro Padre celestial.
Es cierto que en el cielo no experimentaremos ningún tipo de dolor, ya sea físico o espiritual. Estos males de la pobreza, la tristeza, el hambre, la sed y la persecución ya no serán nuestra suerte en el cielo. Por eso las Bienaventuranzas hablan de una recompensa en el futuro. Sin embargo, si amamos a Dios y las cosas de Dios como conviene, incluso en esta vida, consideraremos insignificante la pérdida de estos bienes en comparación con los gozos que esperamos. Y a menos que aprendamos a amar a Dios sobre todas las cosas, y a todas las cosas por amor de Dios, nunca encontraremos la verdadera felicidad. Este es el mensaje de las Bienaventuranzas.
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