Quienes critican la doctrina del infierno suelen argumentar que es injusta, pues el castigo eterno excede la naturaleza temporal de un pecado mortal. ¿Por qué debería cualquier pecado que cometamos en la tierra, en el tiempo, requerir un castigo eterno en el infierno? No es proporcional.
St. Thomas Aquinas respondió a esta objeción diciendo que la medida de una pena no está determinada por el duración de la culpa, sino más bien por su gravedad. Y dado que para Tomás un pecado mortal “en cierto sentido es infinito”, al cometerse contra Dios, concluye que “un castigo de duración infinita es correctamente infligido por el pecado mortal”.
Sin embargo , existe otro dilema : la duración infinita del castigo solo puede ser justa si el pecador ya no tiene la capacidad de arrepentirse y querer el bien. Tomás de Aquino escribe:
No habría castigo eterno para las almas de los condenados si pudieran cambiar su voluntad por una mejor; sería injusto, en efecto, que desde el momento en que tuvieran buena voluntad su castigo fuera eterno ( Suma contra los gentiles 4.93).
En otras palabras, la duración infinita del castigo debido a un pecado mortal sólo es justa si una persona ya no es capaz de cambiar su voluntad para mejor.
Entonces, la pregunta que tenemos ante nosotros es: ¿Es capaz un alma de redirigir su voluntad y elegir a Dios como su fin último después de la muerte?
La Iglesia Católica lo niega. Por ejemplo, el Catecismo enseña que «no hay arrepentimiento para los hombres después de la muerte» y fundamenta esta enseñanza en el carácter irrevocable de la elección humana tras la separación del alma del cuerpo, similar al de los ángeles (CIC 393). Por ello, el Catecismo define el infierno como la « autoexclusión definitiva de la comunión con Dios y los bienaventurados» (1033; énfasis añadido).
Pero ¿por qué nuestra elección se vuelve irrevocable después de la muerte? Para responder a esta pregunta, primero debemos considerar por qué nuestras elecciones son mutables en esta vida.
Como seres humanos, estamos programados para elegir aquello en la medida en que percibimos en ello algún bien que nos haga felices. Es inevitable. Incluso plantear la pregunta "¿Por qué debería elegir lo bueno?" presupone un deseo de lo bueno; de lo contrario, ¿por qué nos preguntaríamos si debemos elegir lo bueno o no?
Sin embargo, todos conocemos bien el cambio en nuestros deseos respecto a lo que creemos que nos hará felices. Como añade Tomás de Aquino en la Summa Contra Gentiles (4.95), a veces esto se debe a una pasión pasajera del cuerpo.
Por ejemplo, una joven pareja comprometida puede proponerse encontrar la felicidad viviendo de acuerdo con el plan de Dios para la sexualidad humana y absteniéndose de tener relaciones sexuales antes del matrimonio. Sin embargo, en el fragor del momento, pueden distraerse con el deseo de placer sexual y empezar a buscarlo como fuente de felicidad. Mediante el ejercicio de la razón y la virtud, pueden superar esa distracción, y la pasión por el placer sexual disminuye. La pasión fue pasajera.
Santo Tomás de Aquino también explica que, a veces, en lugar de una pasión pasajera, "estamos predispuestos al deseo de un buen fin o de uno malo por un hábito , y esa predisposición no se elimina fácilmente".
Tomemos como ejemplo a la pareja mencionada anteriormente. En lugar de experimentar una pasión pasajera en el fragor del momento, es posible que practiquen la fornicación de forma habitual . En este caso, el deseo de placer sexual predomina, predisponiendo así a la pareja a buscar habitualmente su felicidad en el placer sexual fuera del matrimonio.
Pero supongamos que descubren la verdad de su sexualidad humana, se convencen de la naturaleza inmoral de la fornicación y eligen en su lugar perseguir la virtud de la castidad. Pueden tratar de contrarrestar el exceso del apetito por el placer sexual absteniéndose, e incluso pueden emplear el ayuno y la mortificación física. Tales esfuerzos finalmente los liberan del dominio del apetito sensitivo por el placer sexual. Son capaces de cambiar incluso sus hábitos y, por tanto, los lugares donde habitualmente buscan la felicidad.
Existe otra razón por la que podemos cambiar nuestras decisiones en esta vida: el error intelectual. Como seres humanos, conocemos las cosas de manera discursiva : reunimos evidencia, la consideramos y la sopesamos, y razonamos a partir de premisas para llegar a conclusiones. Luego, orientamos nuestras acciones basándonos en ese conocimiento. Por eso, a la voluntad se la denomina « apetito racional » ( Suma Teológica I-II:8:1).
Pero sabemos que a menudo cometemos errores en este proceso y somos llevados al error. Y cuando tomamos conciencia de ello, cambiamos el rumbo de nuestras acciones.
Ahora bien, todas estas causas de cambio en nuestras elecciones (pasiones pasajeras, un cambio de hábito y la corrección de un error intelectual) involucran al cuerpo.
Es evidente que las pasiones pasajeras y los apetitos sensibles dominantes sí influyen. Sin embargo, incluso nuestros procesos cognitivos involucran al cuerpo. Utilizamos nuestra experiencia sensorial para obtener información sobre algo, empleamos imágenes mentales como apoyo al intentar razonar sobre ciertos conceptos, y así sucesivamente. Este es nuestro modo de conocimiento como animal racional . Siendo así, ciertas pasiones y la satisfacción habitual de los apetitos sensibles pueden llevarnos a errores intelectuales. La enseñanza de Aquino sobre la «ceguera mental» como hija de la lujuria es un ejemplo de ello (ST II-II:15:3).
Ahora estamos en condiciones de ver por qué nuestra elección se vuelve irrevocable después de la muerte.
Si aquellas cosas que nos motivan a cambiar nuestro curso de acción están arraigadas en el cuerpo, entonces se deduce que cuando el cuerpo desaparezca, el alma incorpórea ya no podrá cambiar su elección. El alma quedará fijada para siempre en aquello que eligió como fin último.
Ya no hay pasión fugaz que pueda distraer el alma. No existe un apetito sensitivo dominante que aparte la voluntad de lo que fija su mirada. La voluntad, por tanto, tiende habitualmente a aquello que eligió como fin último al morir.
Además, no hay posibilidad de error intelectual, puesto que ya no existen las condiciones que propician los juicios erróneos (el razonamiento discursivo basado en la sensación y la imaginación). El modo de conocimiento del alma tras la muerte es muy similar al de los ángeles: lo que se conoce, se conoce de inmediato ( ST I:68:3).
En lugar de que el infierno socave la justicia de Dios, en realidad es una manifestación de ella. Dios permite que el alma funcione de acuerdo con su naturaleza, lo que incluye la irrevocabilidad de las elecciones sin el cuerpo. Entonces, si una persona muere eligiendo algo distinto de Dios como su fin último, esa elección es irrevocable. Está “fijado”, por así decirlo, a algo que no es Dios. Y está bloqueado para siempre.