Los críticos de la doctrina del infierno a menudo argumentan que es injusta porque eternal el castigo excede el temporal naturaleza de un pecado mortal. ¿Por qué cualquier pecado que cometamos en la tierra, con el tiempo, debería requerir un castigo eterno en el infierno? No es proporcional.
St. Thomas Aquinas respondió a esta objeción diciendo que la medida de una pena no está determinada por el duración de la culpa, sino más bien por su gravedad. Y dado que para Tomás un pecado mortal “en cierto sentido es infinito”, al cometerse contra Dios, concluye que “un castigo de duración infinita es correctamente infligido por el pecado mortal”.
Hay otro enigma, aunque: La duración infinita del castigo sólo puede ser justa si el pecador ya no tiene la capacidad de arrepentirse y será el bien. Tomás de Aquino escribe:
No habría castigo eterno para las almas de los condenados si pudieran cambiar su voluntad por una voluntad mejor; Sería injusto, en efecto, si desde el momento en que tienen buena voluntad su castigo fuera eterno (Summa Contra Gentiles 4.93).
En otras palabras, la duración infinita del castigo debido a un pecado mortal sólo es justa si una persona ya no es capaz de cambiar su voluntad para mejor.
Entonces, la pregunta que tenemos ante nosotros es: ¿Es capaz un alma de redirigir su voluntad y elegir a Dios como su fin último después de la muerte?
La Iglesia católica dice que no. Por ejemplo, el Catecismo enseña que “no hay arrepentimiento para el hombre después de la muerte”, y basa esta enseñanza en el carácter irrevocable que adquiere la elección del hombre después de que el alma se separa del cuerpo, similar a la de los ángeles (CCC 393). Esta es la razón por la que Catecismo define el infierno como el “definitivo autoexclusión de la comunión con Dios y los bienaventurados” (1033; cursiva agregada).
Pero ¿por qué nuestra elección se vuelve irrevocable después de la muerte? Para responder a esta pregunta, primero debemos considerar por qué nuestras elecciones son mutables en esta vida.
Como seres humanos, estamos programados elegir las cosas en la medida en que percibimos en ellas algún bien que nos hará felices. No podemos evitarlo. Incluso plantearse la pregunta: "¿Por qué debería elegir lo que es bueno?" presupone un deseo por el bien; de lo contrario, ¿por qué preguntaríamos si debemos elegir lo que es bueno o no?
Sin embargo, todos estamos muy familiarizados con el cambio en nuestros deseos por lo que think nos hará felices. Como Tomás de Aquino continúa añadiendo en el Summa Contra Gentiles (4.95), a veces esto se debe a una pasión pasajera en el cuerpo.
Por ejemplo, una pareja joven comprometida puede proponerse encontrar la felicidad viviendo de acuerdo con el plan de Dios para la sexualidad humana y absteniéndose de tener relaciones sexuales antes del matrimonio. Sin embargo, en el calor del momento pueden distraerse por su deseo de placer sexual y comenzar a perseguir it como fuente de su felicidad. Mediante el ejercicio de la razón y la virtud, pueden superar esa distracción y la pasión por el placer sexual disminuye. La pasión fue fugaz.
Tomás de Aquino también explica que a veces, sin embargo, en lugar de una pasión fugaz “estamos dispuestos al deseo de un fin bueno o malo por un hábito, y esa disposición no se elimina fácilmente”.
Tomemos como ejemplo a la pareja de arriba. En lugar de tener una pasión fugaz en el calor del momento, pueden estar por costumbre cometiendo fornicación. En este caso domina el apetito por el placer sexual, disponiendo así a la pareja por costumbre perseguir su felicidad en el placer sexual fuera del matrimonio.
Pero supongamos que descubren la verdad de su sexualidad humana, se convencen de la naturaleza inmoral de la fornicación y eligen en su lugar perseguir la virtud de la castidad. Pueden tratar de contrarrestar el exceso del apetito por el placer sexual absteniéndose, e incluso pueden emplear el ayuno y la mortificación física. Tales esfuerzos finalmente los liberan del dominio del apetito sensitivo por el placer sexual. Son capaces de cambiar incluso sus hábitos y, por tanto, los lugares donde habitualmente buscan la felicidad.
Hay otra razón por la que podemos cambiar nuestras elecciones en esta vida: el error intelectual. Como seres humanos, sabemos las cosas en un discursivo manera: reunimos evidencia, la consideramos y sopesamos, y razonamos desde las premisas hasta las conclusiones. Luego dirigimos nuestras acciones en base a ese conocimiento. Por eso el testamento se llama “racional apetito" (Summa Theologiae I-II:8:1).
Pero sabemos que a menudo cometemos errores en este proceso y somos llevados al error. Y cuando tomamos conciencia de ello, cambiamos el rumbo de nuestras acciones.
Ahora bien, todas estas causas de cambio en nuestras elecciones (pasiones fugaces, cambio de hábitos y corrección de errores intelectuales) implican la cuerpo.
Es obvio que las pasiones fugaces y los apetitos sensibles dominantes sí lo hacen. Sin embargo, incluso nuestros procesos cognitivos involucran al cuerpo. Usamos nuestra experiencia sensorial para recopilar información sobre algo, usamos imágenes mentales como ayuda cuando intentamos razonar con ciertos conceptos, etc. Este es nuestro modo de conocimiento como racional. animal. Siendo así, ciertas pasiones y la habitual complacencia de apetitos sensibles pueden llevarnos al error intelectual. La enseñanza de Tomás de Aquino sobre la “ceguera mental” como hija de la lujuria es un ejemplo de esto (ST II-II:15:3).
Ahora estamos en condiciones de ver por qué nuestra elección se vuelve irrevocable después de la muerte.
Si aquellas cosas que nos motivan a cambiar nuestro curso de acción están arraigadas en el cuerpo, entonces se deduce que cuando el cuerpo desaparezca, el alma incorpórea ya no podrá cambiar su elección. El alma quedará fijada para siempre en aquello que eligió como fin último.
Ya no hay pasión fugaz que pueda distraer el alma. No existe un apetito sensitivo dominante que aparte la voluntad de lo que fija su mirada. La voluntad, por tanto, tiende habitualmente a aquello que eligió como fin último al morir.
Además, no se puede cometer ningún error intelectual, ya que las condiciones previas para los juicios erróneos (razonamiento discursivo con el uso de la sensación y la imaginación) ya no están presentes. El modo de conocimiento del alma después de la muerte es muy parecido al de los ángeles: lo que se conoce se sabe de una vez (ST I:68:3).
En lugar de que el infierno socave la justicia de Dios, en realidad es una manifestación de ella. Dios permite que el alma funcione de acuerdo con su naturaleza, lo que incluye la irrevocabilidad de las elecciones sin el cuerpo. Entonces, si una persona muere eligiendo algo distinto de Dios como su fin último, esa elección es irrevocable. Está “fijado”, por así decirlo, a algo que no es Dios. Y está bloqueado para siempre.