Hemos visto que la regla de fe y práctica para aquellos cristianos que vivían en la época de los apóstoles no era la sola scriptura.
Para ellos, la autoridad residía en las Escrituras inspiradas, la enseñanza oral de los apóstoles y el liderazgo de la Iglesia cuando se reunía en concilio para resolver asuntos en disputa (Hechos 15).
Ahora bien, alguien podría responder: «¡Pues claro! Por supuesto que los cristianos no eran cristianos "solo bíblicos" durante la época en que los apóstoles inspirados aún caminaban sobre la Tierra y se seguía dando la revelación divina. La sola scriptura es algo que solo se aplicaría después de que los apóstoles hubieran fallecido. La pregunta que debemos hacernos no es "¿Cuál era la práctica de los creyentes que vivían en la época de los apóstoles?", sino más bien "¿Cuál debería ser la práctica de los creyentes ahora que ya no hay quienes pueden hablar con autoridad apostólica y reunirse en consejo para tomar decisiones que conllevan dicha autoridad?"»
Así pues, planteemos la siguiente pregunta lógica: a partir de los datos del Nuevo Testamento, ¿qué nos llevan a creer Jesús y los apóstoles que sería la norma de fe y práctica para los creyentes después de la era apostólica, una vez que ya no se daban revelaciones?
¿Existen en los escritos del Nuevo Testamento afirmaciones directas de que, con la muerte de los apóstoles, el cristianismo se convertiría en un cristianismo basado exclusivamente en la Biblia? ¿Podemos encontrar indicios en las cartas de Pablo, Pedro, Juan u otros apóstoles de que estos comprendieran que, una vez que partieran, la autoridad para los cristianos individualmente y para la Iglesia residiría únicamente en las Escrituras? ¿Observamos que los apóstoles preparaban a sus iglesias para un cambio tan fundamental en la forma en que se determinaría la doctrina cristiana y se resolverían las disputas?
En este punto, quiero ofrecer una serie de observaciones sobre los apóstoles y sus escritos. Estas no se presentan como pruebas, sino como una ventana al pensamiento de los autores del Nuevo Testamento, como evidencia de una mentalidad que, a mi parecer, no encaja con la idea de que los apóstoles creyeran que, tras su muerte, la Escritura se convertiría para los seguidores de Cristo en la «única y suficiente regla infalible de fe y práctica».
Aquí está mi primera observación:
1. Los apóstoles no actuaron como hombres que estaban preparando a sus discípulos para Sola Scriptura.
Imagina que eres un apóstol que viaja por la Turquía actual evangelizando, enseñando, fundando comunidades de creyentes y ordenando líderes en esas comunidades. E imagina que crees que, cuando mueras, lo que has escrito se convertirá en la única e infalible autoridad doctrinal y moral para las iglesias que has fundado y los cristianos a los que has instruido.
¿No crees que preferirías escribir todo lo que quieres que tus hijos espirituales sepan y crean, en lugar de confiar en que simplemente recuerden lo que les has dicho?
Pues bien, de los doce apóstoles que, tras la Resurrección y el descenso del Espíritu Santo en Pentecostés, salieron a difundir la palabra, hasta donde sabemos, solo tres escribieron algo : Pedro, Mateo y Juan.
Ahora, lo que esto me dice es que esencialmente Andrés, Santiago, Felipe, Bartolomé, Tomás, Santiago hijo de Alfeo, Simón el Zelote, Judas hijo de Santiago y Matías (elegido para reemplazar a Judas Iscariote) estaban perfectamente contentos con pasar su vidas enteras estableciendo iglesias y enseñándoles las doctrinas de su santísima fe sin sentir jamás la necesidad de escribir lo que enseñaban.
Extraño, cuanto menos.
Pero más que extraño, creo. Es evidente que los apóstoles eran conscientes de poseer autoridad divina para hablar en nombre de Cristo. Y entonces surge la pregunta: ¿qué pensaban respecto a la preservación futura de su enseñanza?
Lo que lleva a una segunda observación:
2. Incluso aquellos apóstoles que produjeron escritos inspirados que tenemos en nuestro Nuevo Testamento no escribieron de una manera que me haga pensar que tuvieron el eventual inicio de Sola Scriptura en sus mentes.
Por ejemplo, en 1 Corintios 15:29, Pablo se refiere a los bautismos por los muertos sin explicar lo que quiere decir. Al parecer sus lectores entendieron de qué estaba hablando, por lo que no sintió la necesidad de dar explicaciones. No parece haberle pasado por la cabeza que los cristianos del futuro quieran saber a qué se refería.
Otro ejemplo: en 2 Tesalonicenses 2:1-12, Pablo se refiere al “hombre de pecado” que será revelado y “que se sentará en el templo de Dios, proclamándose Dios”. ¡Cosas importantes! ¿De qué está hablando Pablo? Autores que especulan sobre la identidad de este “hombre de pecado” y las circunstancias de su revelación han ganado varios millones de dólares.
Bueno, Pablo comienza a hablar de él, pero luego, en lugar de explicar exactamente a quién y a qué se refiere —ya saben, para beneficio de los futuros lectores— dice: “¿No recuerdan que cuando estaba con ustedes les dije esto? Y ustedes saben lo que lo está deteniendo ahora para que se manifieste a su debido tiempo” (énfasis añadido).
Bueno, ¡gracias, Paul! Así que no necesitas explicar de qué estás hablando, ¡porque los cristianos de Tesalónica ya lo saben! Se lo dijiste cuando estabas con ellos. ¡Genial! Pero ¿qué pasa si resulta que nací, digamos, 1,900 años después en el sur de California? ¿Cómo se supone que voy a saber lo que les dijiste a los creyentes de Tesalónica a mediados del siglo I d. C.?
Por supuesto, lo que Pablo está haciendo aquí es bastante natural. Cuando escribió cartas a las diversas iglesias que había fundado o visitado, en su mayor parte estaba escribiendo a personas con las que ya había pasado mucho tiempo (tres años en Éfeso, un par de años en Corinto). En otras palabras, sabe que sus lectores están familiarizados con sus enseñanzas y, por lo tanto, naturalmente, no siente la necesidad de explicarles todo en estas cartas, ni siquiera de completar necesariamente cada pensamiento que comienza a expresar.
Puede dar por sentado que sus lectores saben de qué está hablando y que podrán completar la información que falta por sí mismos.
Esto se aplica a casi todas las epístolas del Nuevo Testamento. Son lo que llamamos «documentos ocasionales», escritos para iglesias específicas con el fin de abordar temas y problemas concretos. No fueron escritas para resumir la doctrina cristiana y, salvo contadas excepciones, no la resumen.
Sin embargo, si los apóstoles pensaban que la sola scriptura pronto se convertiría en la regla de fe y práctica para las comunidades cristianas, cabría esperar que hubieran estado deseosos de hacer precisamente eso: escribir resúmenes claros de la doctrina cristiana.
No hay indicios de que sintieran la necesidad.
De hecho, con el apóstol Juan ocurre lo contrario. En las tres brevísimas cartas que conservamos de Juan (una de cinco páginas y otras dos de una página cada una), ¡encontramos en dos ocasiones su clara preferencia por hablar cara a cara en lugar de escribir!
Aunque tengo mucho que escribirles, preferiría no usar papel ni tinta, sino que espero ir a verlos y hablar con ustedes cara a cara, para que nuestra alegría sea completa (2 Juan 12).
Esta es una hermosa muestra del tierno afecto de Juan por sus hijos espirituales. Pero me resulta incomprensible que Juan pensara que muy pronto sus hijos tendrían como regla de fe y práctica únicamente las instrucciones que les había dado por escrito.
En resumen, en el simple hecho de que la mayoría de los apóstoles no se molestaron en escribir, y luego en la manera en que aquellos que sí escribieron eligieron hacerlo, no veo evidencia de una mentalidad que se acerque en lo más mínimo a:
“Escuchen, compañeros apóstoles, necesitamos preparar nuestras iglesias. Mientras estemos vivos, las iglesias nos tienen. Y cuando surgen cuestiones teológicas serias, podemos reunirnos en consejo como lo hicimos en Jerusalén. Podemos resolver la disputa y emitir un decreto que diga: 'Nos pareció bien al Espíritu Santo y a nosotros...' [ver Hechos 15:28], y las iglesias pueden recibir nuestra decisión como autoritativa y vinculante. Pero tan pronto como estemos fuera de escena, todo va a cambiar. Ya no habrá una voz viva y autorizada para la Iglesia. Cuando los cristianos no están de acuerdo, tendrán que pelear entre ellos, recurriendo únicamente a las Escrituras. Teniendo esto en cuenta, ¡debemos asegurarnos de explicar todo por escrito de la forma más clara posible!
No hay ningún indicio en el Nuevo Testamento de que los apóstoles tuvieran esa mentalidad.
3. De hecho, en el único caso en el que un apóstol realmente habla de la preservación de su enseñanza más allá de su muerte, lo hace de una manera que me lleva a concluir que no estaba pensando en absoluto como alguien que opera bajo la suposición de Sola Scriptura.
La verdad es que pensaba como un católico.
Me refiero a Pablo y sus cartas a Timoteo, pero tendremos que abordar este punto en nuestra próxima entrega.
Manténgase en sintonía.