Los evangelios presentan ocasionalmente a Jesús realizando milagros. Las lecturas del Evangelio de la segunda quincena de junio incluyeron dos: en una, Jesús calma una tormenta en el mar; en el otro, cura a una mujer enferma y resucita a una niña muerta.
En cierto modo, los milagros de Jesús representan un obstáculo para la mentalidad moderna. Al hablar de modernidad, me refiero a toda la forma de pensar generada por la Ilustración del siglo XVIII y que se extiende hasta la actualidad. Después de todo, Thomas Jefferson editó el Nuevo Testamento para suprimir todos los milagros de Jesús.
Es esa alergia a lo milagroso la que sostiene una cierta visión de Jesús no como Hijo de Dios, sino como un gran “maestro ético”, un Confucio semítico. Las “percepciones” de Jesús deberían combinarse con las de Moisés, Buda, Mahoma, Lao-Tse y George Harrison, produciendo el propio “Mi dulce Señor” de cada individuo a partir de selecciones del buffet de la espiritualidad.
Pero antes de descartar tan fácilmente esa herencia, no subestimemos el impacto que el deísmo ha tenido en el pensamiento angloamericano. Si bien hoy en día son pocos los que confiesan abiertamente el deísmo, sus principios —que Dios creó y luego se tomó unas vacaciones permanentes— pueden resultar bastante atractivos. Al admitir la «creación», añadimos una pizca de «espiritualidad». Al encerrar a Dios en una caja, a salvo y herméticamente sellado de la creación, podemos seguir adelante con la «ciencia» como lo opuesto a la fe, incluso si esto convierte a la Providencia en una víctima en el proceso. La historia ya no tiene por qué verse como «el plan de Dios», sino como una especie de «arco» que se mueve automáticamente hacia algún lugar (generalmente en la dirección del político que esté hablando de ella). Y con Dios a salvo y sin interferir, el hombre puede dedicarse a su fantasía desde el Edén: una autonomía en la que Dios no se entromete.
Pero no se puede negar que los Evangelios (a diferencia de las adulteraciones humanas de ellos) hablan de milagros. Dicho esto, ¿son esenciales para el cristianismo?
Sí. Porque el mayor milagro de todos —la Resurrección— es indispensable para el cristianismo. Sin Resurrección, no hay cristianismo: véase 1 Corintios 15:14.
Cabe destacar que, en comparación con las religiones que coexistieron con el cristianismo en el mundo antiguo, los milagros de Jesús son relativamente discretos. Jesús no realiza milagros solo para impresionar. No hace transmisiones en vivo en horario estelar para resucitar a alguien. A menudo tiende a minimizar, en lugar de maximizar, la presencia de testigos (y nótese que dije «testigos», no «audiencia»). Con frecuencia, les pide a sus discípulos que no hablen de ellos, al menos «hasta que el Hijo del Hombre resucite de entre los muertos».
Los milagros de Jesús son discretos porque no buscan impresionar, sino suscitar fe (por eso la visión moderna de los milagros como obstáculos para la fe es tan diabólica). Jesús no busca popularidad, sino creyentes: aquellos que reconocen la presencia de Dios, activa aquí y ahora, y que guían sus vidas en consecuencia.
Los milagros de Jesús se dividen principalmente en dos categorías, como lo ilustran los dos que mencionamos anteriormente. Son milagros de la naturaleza o milagros curativos, estos últimos preponderantes.
Milagros de la naturaleza. Al igual que la calma de la tempestad en el mar (o la multiplicación de los panes), Jesús realiza ocasionalmente milagros de la naturaleza. Pero estos son cualitativamente diferentes de los que encontramos en otras religiones creadas por el hombre. Religiones como las de los griegos, romanos o babilonios personificaban diversas fuerzas de la naturaleza como «dioses»: un dios del sol, un dios de la lluvia, un dios del trueno. Israel, desde Génesis 1, reduce esa deificación a su mínima expresión: hay un solo Dios, por encima de todos, que creó todo lo que existe y lo hizo bueno. Esto significa que él es el Dios que dio orden a la creación. Por lo tanto, es lógico que el creador de ese orden pueda intervenir en él en ocasiones, no arbitrariamente, sino, como sabemos por Romanos 8:28, para bien.
Cuando Jesús calma la tormenta, no es una demostración de poder. Es un acto de cuidado hacia discípulos aterrorizados por la posibilidad de ahogarse, conscientes de su impotencia y dispuestos a profundizar su fe en aquel que actúa en su favor. Del mismo modo, cuando superamos nuestras barreras intelectuales para admitir que Dios puede intervenir en nuestra vida, es un acto de fe que reconoce nuestra dependencia de Dios, no una «prueba» de su amor. Es un acto de fe no solo en Dios, sino también en oponernos a un mundo y sus prejuicios culturales que nos dicen «estás siendo insensato» y «Dios no hace esas cosas ( si es que existe)».
Milagros de sanación. La mayoría de los milagros de Jesús son milagros de sanación: curar a ciegos, sordos y mudos; exorcizar demonios; sanar a los enfermos; resucitar a los muertos. Jesús no estaba en una campaña de salud pública. Los milagros de Jesús —todos los cuales conducen a la sanación definitiva, la Resurrección— revelan la verdad de la afirmación de San Ireneo: «La gloria de Dios es el hombre plenamente vivo». El hombre plenamente vivo, sanado del pecado y de sus consecuencias, como el sufrimiento y la muerte.
Jesús sana para señalar que la salvación es, ante todo, un acto de curación. No es un acto de cancelación, que borra la realidad de la historia y las decisiones (incluidas las malas decisiones) que se hicieron en ella, como si Dios ponía el reloj a un minuto antes del fruto prohibido. Es una curación del hombre tal como es, ofrecida con dones incomparablemente mayores que los que recibió incluso el Primer Hombre, en virtud de aquel que en Pascua destruyó la muerte y todo lo que conduce a ella.
Cuando Jesús sana, busca una profundización de nuestra fe. Es por esta razón, y no por orgullo ofendido, que puntúa a los nueve leprosos judíos que, a diferencia del samaritano, no pudieron volver a decir “gracias” por haber sido curados.
Una vez que entendemos cómo los milagros de Jesús revelan quién es él (como la Palabra a través de la cual se hizo la creación y como aquel que nos redime), descubrimos que sus milagros no son acumulaciones que los modernos deberían despojar. Son revelaciones fundamentales del que seguimos. No son obstáculos para la fe; más bien, son pilares que refuerzan la fe.