No es difícil hoy en día encontrar expectativas sombrías e incluso apocalípticas sobre el inminente colapso de Estados Unidos. La polarización radical de nuestra cultura en torno a cuestiones de raza, disparidad económica y política hace que mucha gente prediga días muy oscuros por delante. Más fundamentalmente, nuestros debates políticos tóxicos giran en realidad sobre profundas diferencias en nuestra comprensión de cómo debería ser nuestro mundo y cómo lograrlo.
Suponiendo que haya algo de verdad en la convicción generalizada de que nuestra cultura sufre una enfermedad importante, ¿existe un camino viable para esperanza?
Una opción popular para encontrar esperanza en medio del caos es el camino budista, arraigado en la afirmación de que todo en este mundo, visto con precisión, es sufrimiento. Incluso las experiencias más placenteras y esperanzadoras son meras distracciones temporales, ya que esos momentos de deleite inevitablemente pasarán, dejándonos con el dolor de saber que no podremos aferrarnos a ellos. El sufrimiento es ineludible y universal. La comprensión del Buda de que el sufrimiento sólo es posible porque estamos apegados y anhelamos cosas que inevitablemente nos traerán dolor, es la clave para lidiar con el sufrimiento. Una vez que aprendemos a renunciar a todos los apegos, encontramos alivio de este mundo de sufrimiento.
La respuesta estoica a un mundo que se hunde no es del todo diferente. Séneca, por ejemplo, exhortaba periódicamente a sus lectores a encontrar la paz interior. No sólo podemos hacer muy poco para cambiar las fuerzas externas que actúan sobre nosotros, sino que la vida es demasiado corta para obsesionarnos con todo ello. El tiempo es lo más valioso que tenemos y debemos valorarlo. Hay que resistir la ilusión de que podemos cambiar el desorden y el malestar que llenan el mundo más allá de nuestro propio estado mental interno; lo único en lo que realmente podemos influir.
Luego están aquellos enfoques que apuntan a resolver los problemas de nuestro mundo reemplazando sus sistemas problemáticos e imperfectos con una utopía, un mundo libre de los males que nos acosan ahora. La teoría de Hegel de la historia como una evolución hacia la manifestación de la Mente Absoluta y el Espíritu del Mundo dio origen a las visiones científicas y económicas utópicas de Comte y Marx en el siglo XIX. Pero no sólo han fracasado todas las grandes narrativas del paraíso utópico en este mundo, sino que su tendencia es a fracasar de maneras horribles. La visión comunista de una sociedad sin clases y la lectura fascista de Hitler de la historia y el destino alemanes condujeron a la matanza de millones de personas que se consideraban obstáculos para alcanzar la visión arriana.
Todas las visiones utópicas comparten el mismo defecto fatal de intentar construir una sociedad basada en una teoría inadecuada de la naturaleza humana y la historia mundial. Con el tiempo, esas insuficiencias se manifiestan de manera grotesca y deshumanizante. Las escalofriantes novelas distópicas del siglo XX, especialmente Un mundo feliz, 1984, y Granja de animales, exponen poderosamente estos fracasos. Lo más importante es que todos los sistemas utópicos operan bajo la falsa suposición de que la naturaleza humana puede perfeccionarse en este mundo. Con el sistema político correcto, insiste el idealista, todos nuestros problemas desaparecerán, dando lugar a un nuevo orden mundial, libre de los males de nuestro orden actual.
Pero ¿qué pasa si lo que más deseamos es inalcanzable dentro de las estructuras de este mundo? ¿Qué pasa si el budismo está en el camino correcto cuando dice que finalmente hay algo insatisfactorio o decepcionante en todo en este mundo? ¿Qué pasaría si los estoicos discernieran correctamente que nuestras vidas son un desperdicio si pensamos que podemos ubicar nuestra felicidad en nuestra conquista del mundo exterior a nosotros mismos?
La comprensión cristiana de la persona humana en la historia incluye las fortalezas y supera las debilidades de cada una de estas teorías. Las visiones del mundo budista, estoica y utópica captan partes de la verdad: este mundo está incompleto, el tiempo es valioso y la estructura misma de la persona humana es esperar el cumplimiento y la perfección de nuestra naturaleza y una mayor justicia en la tierra. En palabras del Concilio Vaticano II, la misión de la Iglesia apunta a una salvación futura “que sólo podrá alcanzarse plenamente en la próxima vida” (GS, 40).
En resumen, los cristianos no podemos fundamentar nuestra esperanza en las estructuras de este mundo porque está pasando (1 Juan 2:17). Es verdaderamente notable que Jesús se opusiera consistentemente a unir el trabajo de su vida con el orden político, a pesar de los esfuerzos de Satanás, así como de los líderes religiosos y seculares. “Mi reino no es de este mundo”, insistió Jesús (Juan 18:36). A diferencia de muchos otros, Jesús sabía que la esperanza humana no podía basarse en el orden político y por eso, cuando se le preguntó sobre el pago de impuestos al César, aceptó pagar impuestos, pero instruyó cuidadosamente a sus seguidores a limitar el poder del César. orden político: “Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios” (Mateo 22:21).
Es un error de tremendas proporciones confundir la fe católica con la política. La Iglesia “no debe confundirse con la comunidad política y no está ligada a ningún sistema político” (GS 76).
Este mundo es una pregunta, no una respuesta. Todos los intentos de obtener la respuesta al misterio humano desde dentro de él están condenados al fracaso. Cuando nuestra nación se erosione, cuando sea que sea, habrá seguido el camino de todos los reinos terrenales. Sólo Cristo puede fundamentar el incesante anhelo humano de esperanza.