No es difícil entender por qué celebraríamos el Viernes Santo (Jesús expía nuestros pecados en la Cruz) y el Domingo de Pascua (Jesús resucita, venciendo la muerte). Pero el Jueves de la Ascensión conmemora la ascensión de Jesús al cielo. ¿Por qué, desde la perspectiva de uno de los “que quedaron atrás” en la Tierra, es algo digno de celebrar?
Es fácil malinterpretar la Ascensión, como si Cristo estuviera abandonando a sus discípulos. Pero prometió que esto no sucedería, diciendo: “No os dejaré desolados” (Juan 14:18) y “Yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28:20). De manera similar, entendemos mal la Ascensión si imaginamos que Jesús es volver al cielo, como si alguna vez hubiera abandonado el cielo en primer lugar. Como San Agustín Como señala, Jesús “no dejó el cielo cuando descendió a nosotros; ni se apartó de nosotros cuando subió de nuevo al cielo”.
En cambio, la ascensión de Cristo es realmente su entronizamiento en el cielo. Una de las últimas profecías que Jesús hace antes de su muerte es que “desde ahora el Hijo del Hombre estará sentado a la diestra del poder de Dios” (Lucas 22:69). Esa profecía quedó sin cumplirse en la mañana de Pascua, como sabemos por sus palabras a María Magdalena: “Aún no he subido al Padre, pero ve a mis hermanos y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y vuestro Dios” (Juan 20:17). En cambio, la profecía se cumple en la Ascensión, que es como San Esteban, “lleno del Espíritu Santo, miró al cielo y vio la gloria de Dios, y a Jesús que estaba a la diestra de Dios” (Hechos 7:55). y por qué San Pablo dice que aquí es ahora “donde está Cristo sentado a la diestra de Dios” (Col. 3:1; ver también Heb. 8:1, 12:2; Apoc. 4).
Si Jesús, en su divinidad, estuvo en el cielo todo el tiempo, ¿qué es lo que ascendió? Su humanidad. Y esto está cerca del meollo de por qué es importante la Ascensión. Para muchas personas, el cristianismo se ha vuelto demasiado incorpóreo: lo consideramos una buena noticia para nuestras almas, pero no para nuestros cuerpos (o peor, como una especie de misión que nos rescata del cautiverio en nuestros cuerpos).
NT Wright, en su libro Sorprendido por la esperanza: repensar el cielo, la resurrección y la misión de la Iglesia, informó que “un estudio sobre las creencias sobre la vida después de la muerte realizado en Gran Bretaña en 1995 indicó que aunque la mayoría de la gente creía en algún tipo de vida continua, sólo una pequeña minoría, incluso entre los feligreses, creía en la posición cristiana clásica, la de un futuro. resurrección corporal”. En América, un Encuesta 2006 De manera similar, encontró que sólo el treinta y seis por ciento de los encuestados respondieron “sí” a la pregunta: “¿Cree usted que, después de morir, su cuerpo físico resucitará algún día?” Quizás lo más sorprendente es que incluso los que se describen a sí mismos como cristianos rechazaron abrumadoramente la idea de la resurrección corporal: sólo el treinta y ocho por ciento de los católicos y el cuarenta y cuatro por ciento de los protestantes respondieron "sí". La situación era ligeramente, pero sólo ligeramente, mejor para los feligreses habituales: la mitad de ellos afirmaron creer en la resurrección corporal.
Por muy malas que sean estas cifras, la realidad probablemente sea peor. Tanto los estudios de Estados Unidos como los del Reino Unido tienen décadas de antigüedad y es difícil imaginar que la situación haya mejorado desde entonces. Además, como señala Wright, “a menudo encuentro que, aunque los cristianos todavía usan la palabra Resurrección, lo tratan como sinónimo de 'vida después de la muerte' o 'ir al cielo' y, cuando se les presiona, a menudo comparten la confusión del resto del mundo sobre el tema” (p. xii). Incluso muchas de las personas que respondieron “sí” probablemente piensen en la “resurrección” en términos no físicos.
Eso es un problema, porque el cristianismo tiene poco sentido. si el cuerpo no tiene dignidad, o no está hecho para durar para siempre. Después de todo, ¿por qué a la Iglesia le importa una “teología del cuerpo”, o cuidar incluso los cuerpos de los muertos? Porque el cristianismo es una buena noticia para el cuerpo así como para el alma. El Catecismo cita a Tertuliano en el sentido de que “la carne es el gozne de la salvación”, comentando: “Creemos en Dios, que es el creador de la carne; creemos en el Verbo hecho carne para redimir la carne; creemos en la resurrección de la carne, cumplimiento tanto de la creación como de la redención de la carne” (CIC 1015).
En el Edén, había una unión íntima entre Dios y la creación terrenal, simbolizada por “el Señor Dios que se paseaba en el huerto al aire del día” (Génesis 3:8). Esta unión entre el cielo y la tierra se rompió en el pecado. Y esa ruptura fue sanada primero mediante la Encarnación (en la que el Dios celestial tomó la humanidad terrenal) y luego la Cruz (en la que ofreció su carne “por la vida del mundo”—Juan 6:51), y luego la Resurrección. (en la que Cristo resucitó con un cuerpo glorificado), y luego la Ascensión (en la que resucitó físicamente para ser entronizado a la diestra del Padre Celestial). Antes de la Ascensión, el cielo era un reino puramente espiritual.* No más.
Y así el Jueves de Ascensión es sólo el comienzo. Cristo tiene el primer cuerpo en el cielo, pero no el último. Le sigue poco después su madre, por eso celebramos la Asunción. Y algún día, si Dios quiere, todos nos uniremos a él. Es por eso que el mensaje del ángel el jueves de la Ascensión mira hacia el futuro: “Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este Jesús, que entre vosotros fue llevado al cielo, vendrá como le habéis visto subir al cielo” (Hechos 1:11). La unión entre el cielo y la tierra ha comenzado y es irrevocable. Nuestro viaje ahora es prepararnos para que esa unión se complete dentro de nosotros.
*Prescindiré aquí de la espinosa cuestión de lo que Elías y Enoc experimentaron antes de la ascensión de Cristo.