No es difícil entender por qué celebraríamos el Viernes Santo (Jesús expía nuestros pecados en la Cruz) y el Domingo de Pascua (Jesús resucita, venciendo la muerte). Pero el Jueves de la Ascensión conmemora la ascensión de Jesús al cielo. ¿Por qué, desde la perspectiva de uno de los “que quedaron atrás” en la Tierra, es algo digno de celebrar?
Es fácil malinterpretar la Ascensión, como si Cristo abandonara a sus discípulos. Pero él prometió que esto no sucedería, diciendo: «No los dejaré solos» (Juan 14:18) y «Yo estoy con ustedes siempre, hasta el fin del mundo» (Mateo 28:20). De igual manera, malinterpretamos la Ascensión si imaginamos que Jesús regresa al cielo, como si alguna vez lo hubiera abandonado. Como señala San Agustín , Jesús «no dejó el cielo cuando descendió a nosotros, ni se apartó de nosotros cuando ascendió de nuevo al cielo».
En realidad, la ascensión de Cristo es su entronización en el cielo. Una de las últimas profecías que Jesús pronunció antes de su muerte fue que «de ahora en adelante el Hijo del Hombre se sentará a la diestra del poder de Dios» (Lucas 22:69). Esta profecía quedó sin cumplirse la mañana de Pascua, como sabemos por sus palabras a María Magdalena: «Todavía no he subido al Padre; pero ve a mis hermanos y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios» (Juan 20:17). En cambio, la profecía se cumple en la Ascensión, que es como San Esteban, “lleno del Espíritu Santo, fijó la mirada en el cielo y vio la gloria de Dios, y a Jesús de pie a la diestra de Dios” (Hechos 7:55), y por eso San Pablo dice que ahora es allí “donde está Cristo, sentado a la diestra de Dios” (Col. 3:1; véase también Heb. 8:1, 12:2; Ap. 4).
Si Jesús, en su divinidad, estuvo en el cielo todo el tiempo, ¿qué es lo que ascendió? Su humanidad. Y esto está cerca del meollo de por qué es importante la Ascensión. Para muchas personas, el cristianismo se ha vuelto demasiado incorpóreo: lo consideramos una buena noticia para nuestras almas, pero no para nuestros cuerpos (o peor, como una especie de misión que nos rescata del cautiverio en nuestros cuerpos).
NT Wright, en su libro Sorprendidos por la esperanza: Repensando el cielo, la resurrección y la misión de la Iglesia , informó que “una encuesta sobre creencias acerca de la vida después de la muerte realizada en Gran Bretaña en 1995 indicó que, si bien la mayoría de las personas creían en algún tipo de vida continua, solo una pequeña minoría, incluso entre los feligreses, creía en la postura cristiana clásica, la de una futura resurrección corporal”. En Estados Unidos, una encuesta de 2006 encontró de manera similar que solo el treinta y seis por ciento de los encuestados respondió “sí” a la pregunta: “¿Cree usted que, después de morir, su cuerpo físico resucitará algún día?”. Quizás lo más sorprendente es que incluso los autodenominados cristianos rechazaron abrumadoramente la idea de la resurrección corporal: solo el treinta y ocho por ciento de los católicos y el cuarenta y cuatro por ciento de los protestantes respondieron “sí”. La situación era ligeramente, pero solo ligeramente, mejor para los feligreses habituales: la mitad de ellos declaró creer en la resurrección corporal.
Por muy alarmantes que sean estas cifras, la realidad probablemente sea aún peor. Tanto los estudios estadounidenses como los británicos tienen ya décadas de antigüedad, y es difícil imaginar que la situación haya mejorado desde entonces. Además, como señala Wright, «a menudo observo que, si bien los cristianos siguen utilizando la palabra resurrección , la tratan como sinónimo de "vida después de la muerte" o "ir al cielo" y que, al ser interrogados, suelen compartir la confusión generalizada sobre el tema» (p. xii). Incluso muchas de las personas que respondieron «sí» probablemente conciben la «resurrección» en términos no físicos.
Eso es un problema, porque el cristianismo tiene poco sentido si el cuerpo no tiene dignidad o no está hecho para durar eternamente. Después de todo, ¿por qué le importa a la Iglesia una «teología del cuerpo» o el cuidado de los cuerpos incluso de los muertos? Porque el cristianismo es una buena noticia tanto para el cuerpo como para el alma. El Catecismo cita a Tertuliano diciendo que «la carne es la bisagra de la salvación», y añade: «Creemos en Dios, creador de la carne; creemos en el Verbo hecho carne para redimir la carne; creemos en la resurrección de la carne, que cumple la creación y la redención de la carne» (CIC 1015).
En el Edén, había una unión íntima entre Dios y la creación terrenal, simbolizada por “el Señor Dios que se paseaba en el huerto al aire del día” (Génesis 3:8). Esta unión entre el cielo y la tierra se rompió en el pecado. Y esa ruptura fue sanada primero mediante la Encarnación (en la que el Dios celestial tomó la humanidad terrenal) y luego la Cruz (en la que ofreció su carne “por la vida del mundo”—Juan 6:51), y luego la Resurrección. (en la que Cristo resucitó con un cuerpo glorificado), y luego la Ascensión (en la que resucitó físicamente para ser entronizado a la diestra del Padre Celestial). Antes de la Ascensión, el cielo era un reino puramente espiritual.* No más.
Y así el Jueves de Ascensión es sólo el comienzo. Cristo tiene el primer cuerpo en el cielo, pero no el último. Le sigue poco después su madre, por eso celebramos la Asunción. Y algún día, si Dios quiere, todos nos uniremos a él. Es por eso que el mensaje del ángel el jueves de la Ascensión mira hacia el futuro: “Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este Jesús, que entre vosotros fue llevado al cielo, vendrá como le habéis visto subir al cielo” (Hechos 1:11). La unión entre el cielo y la tierra ha comenzado y es irrevocable. Nuestro viaje ahora es prepararnos para que esa unión se complete dentro de nosotros.
*Prescindiré aquí de la espinosa cuestión de lo que Elías y Enoc experimentaron antes de la ascensión de Cristo.