De vez en cuando, cuando aparezco en Catholic Answers En vivo, una persona que llama pregunta si un no católico puede recibir la Comunión en una parroquia católica o si un católico puede tomar la “Cena del Señor” en una iglesia no católica. Mi respuesta siempre comienza con el canon 844 del Código de Derecho Canónico.
Ese canon tiene cinco secciones. El primero dice que “los ministros católicos sólo pueden administrar lícitamente los sacramentos a los miembros católicos de los cristianos fieles y, asimismo, estos últimos sólo pueden recibir lícitamente los sacramentos de los ministros católicos”. Entonces, en general, la respuesta a las preguntas que recibo sobre la intercomunión es “No”. Pero hay excepciones, que se tratan en las siguientes tres secciones.
Excepciones a la regla de no intercomunión
La Sección 2 permite que un católico reciba la Comunión en una iglesia no católica si esa iglesia tiene una Eucaristía válida. (Esta sección también trata sobre cómo recibir penitencia y unción de los enfermos, pero nadie me pregunta nunca acerca de recibirlos en una iglesia no católica). Dado que ninguna iglesia protestante, incluida la anglicana, tiene una Eucaristía válida, los católicos que se sientan durante la La “Cena del Señor” en, digamos, una iglesia bautista no puede participar del pan y el vino allí (o del pan y el jugo de uva, según sea el caso).
El problema es que el pan y el vino son sólo eso—pan y vino—y no el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Las iglesias protestantes no tienen una Eucaristía válida porque no tienen un sacerdocio válido, y no tienen un sacerdocio válido porque los reformadores del siglo XVI eliminaron el episcopado. No puedes tener sacerdotes a menos que primero tengas obispos.
Por el contrario, las iglesias ortodoxas orientales han mantenido un episcopado y un sacerdocio válidos y, por tanto, tienen los siete sacramentos. Estas son las iglesias no católicas en las que un católico puede recibir la Comunión, siempre que “sea física o moralmente imposible” para el católico “acercarse a un ministro católico”. Esto podría ocurrir si los católicos vivieran durante mucho tiempo en una zona, como grandes extensiones de Siberia, donde hay pocas o ninguna parroquia católica.
La Sección 2 no se aplica a los católicos de este país que simplemente quieren “probar” otra religión. El permiso se concede sólo cuando “la necesidad lo requiere” y “siempre que se evite el peligro de error o indiferentismo”. Casi ningún católico estadounidense estará alguna vez en condiciones de aprovechar la sección 2. Después de todo, si un católico en los EE. UU. puede llegar a una parroquia ortodoxa oriental, probablemente pueda llegar a una parroquia católica.
Ortodoxos orientales en una iglesia católica
La sección 3 trata principalmente de los ortodoxos orientales que desean recibir los sacramentos en una parroquia católica. Dice que los ministros católicos pueden dar penitencia, unción de los enfermos o la Eucaristía "a miembros de las iglesias orientales que no tienen plena comunión con la Iglesia católica". (“Iglesias orientales” es el término utilizado para referirse a las iglesias ortodoxas orientales. El término “ortodoxa oriental” no se utiliza en el derecho canónico, aunque lo utilizamos en el lenguaje cotidiano).
Las disposiciones de la sección 3 se aplican a otras iglesias que el Vaticano pueda determinar que tienen sacramentos válidos, tal vez una de las ramas del movimiento antiguo católico del siglo XIX, por ejemplo, aunque muchas de esas iglesias parecen haber desechado la sucesión apostólica, algunas de ellas. ellos incluso se han convertido en iglesias de la Nueva Era que pueden retener la palabra sacramento pero nada de su significado real.
Los no católicos que califican bajo la sección 3 deben “pedir los sacramentos por su cuenta” (esto significa que no puede haber una invitación general para ellos) y deben estar “debidamente dispuestos”, es decir, en estado de gracia.
Protestantes debidamente dispuestos
La sección 4 se aplica principalmente a los protestantes, aunque ese término, al igual que "ortodoxo oriental", no se utiliza en el derecho canónico. Esta sección dice que “si existe peligro de muerte u otra necesidad grave”, y si el obispo diocesano lo aprueba, los ministros católicos pueden administrar los tres sacramentos a los cristianos que no son católicos ni ortodoxos orientales. Estas personas no deben poder acercarse a un ministro de su propia comunidad, deben pedir los sacramentos por sí mismas (una vez más, no debe haber ninguna invitación general a los no católicos para “venir y recibir la Comunión”), deben estar en el estado de gracia, y debe “manifestar la fe católica en estos sacramentos”.
Esto significa que su comprensión de la Presencia Real, por ejemplo, debe ser la comprensión católica. Varias iglesias protestantes describen lo que tienen como la “Presencia Real”, aunque en realidad ninguna de ellas la tiene, y no quieren decir con el término lo que nosotros queremos decir. Esto provoca un sinfín de confusiones.
Algunos protestantes que profesan creer en la Presencia Real tienen en mente un simbolismo “realmente significativo”. Otros dicen que Jesús está “realmente” aunque sólo “espiritualmente” presente en la celebración de la “Cena del Señor” en sus iglesias. Ninguna iglesia protestante enseña la doctrina católica, aunque algunos protestantes individuales han llegado a aceptar la comprensión católica por sí solos. Es a ellos a quienes se refiere esta sección.
La sección 5 dice que ningún obispo diocesano o conferencia de obispos puede instituir normas generales con respecto a las cuatro secciones anteriores del canon 844 “excepto después de consultar al menos con la autoridad local competente de la iglesia o comunidad no católica interesada”. No queremos pisar a nadie y no queremos que nadie nos pise a nosotros.
Los amigos no invitan a sus amigos a mentir
Tuve la oportunidad de utilizar la sección 4 en Roma. Estaba asistiendo a una misa papal privada en el Palacio Apostólico. Esto fue cuando Juan Pablo II era Papa. Entré por las famosas puertas de bronce y me llevaron a una pequeña sala de espera. Allí conocí a los demás invitados, dos familias protestantes de Estados Unidos. Una era de Dallas, donde tenían una estación de televisión. El otro era de Chicago, donde tenían una estación de radio.
A los pocos minutos vino un guardia suizo para escoltarnos hasta la capilla. Mientras subíamos las escaleras, pregunté a los protestantes si alguien les había informado sobre el protocolo católico relativo a la Comunión. Nadie lo había hecho. Les expliqué las reglas, como se mencionó anteriormente, y dije que debían abstenerse de ponerse en la fila para comulgar. La forma en que lo puse fue esta:
“Cuando subimos a comulgar, estamos diciendo con el cuerpo, con el mismo acto de acercarnos a comulgar, que creemos todo lo que la Iglesia católica enseña sobre la Eucaristía y sobre todo lo demás. Pero usted no cree todo eso; Si lo hicieran, serían católicos. Si te acercaras a la Comunión, estarías mintiendo con tu acción. Le darías a la gente la impresión de que crees de una manera cuando en realidad crees de otra. No deberías hacer eso, y los católicos no deberían invitarte a hacerlo, porque los amigos no invitan a sus amigos a mentir”.
Tomaron mis comentarios con gracia y permanecieron en los bancos cuando otros subieron a recibirlos. No se sintieron ofendidos, pero dijeron que apreciaban que la Iglesia Católica tuviera reglas sobre tales cosas y que las respetaban. Como el resto de nosotros, comulgantes o no, después de la misa se trasladaron a la sala contigua, donde fueron presentados al Papa. No se fueron con las manos vacías. Como el resto de nosotros, recibieron rosarios bendecidos por el futuro santo.