Para cualquiera que haya crecido en la tradición cristiana, la historia del buen samaritano es una historia familiar. Incluso en la cultura dominante, el concepto, si no la historia en sí, está bastante bien arraigada. Y entonces es posible que encuentres muchas personas que saben algo de lo que es un “buen samaritano” incluso sin saber nada sobre la parábola tal como se cuenta en el Evangelio de Lucas.
El significado del concepto dominante se apega bastante al sentido literal de la parábola. El hombre le pregunta a Jesús: “¿Quién es mi prójimo?”, buscando, tal vez, alguna excusa para limitar el concepto. La respuesta es la típica de Jesús, si podemos decirlo así. No es sólo que la categoría de “prójimo” incluya a gente como los samaritanos –un pueblo que cualquier judío piadoso del primer siglo haría grandes esfuerzos por evitar–, sino que se propone a una persona así, un hereje y un cismático, como ejemplo, por encima incluso de un sacerdote y un levita, de alguien que entiende y practica el verdadero corazón de la Ley.
El Señor no está sugiriendo aquí que la herejía o el cisma no importan. Está bastante claro en otras partes de los Evangelios que los samaritanos son, de hecho, Mal, y de hecho son ajenos al pacto. Hacer buenas obras de ninguna manera cancela todos esos problemas, por lo que nunca deberíamos leer esta parábola como una especie de cuento progresista sobre cómo las diferencias religiosas no tienen sentido y que todos deberíamos ser amables y llevarnos bien. Pero la historia nos advierte contra invocar límites de manera contraproducenteLos límites que tenemos, ya sea que hablemos de los límites socioétnicos del antiguo Israel o de los límites sacramentales y religiosos del panorama cristiano moderno, se supone que promueven la verdad auténtica, la bondad y la belleza de la revelación divina. Nunca deberían ser una excusa para no actuar racionalmente o un mero manto para un sectarismo mezquino.
En otras palabras, si un samaritano puede tener misericordia de un judío, nosotros ciertamente deberíamos poder tener misericordia de un samaritano, sea quien sea por nosotros. No creo que esto deba ser muy complicado, incluso si sigue siendo un desafío para personas de todas las edades.
Pero lo puro dificultad de esta proposición: el hecho de que tan a menudo do El hecho de que Jesús encuentre excusas para no amar a su prójimo como a sí mismo nos abre un poco el camino hacia el significado espiritual de esta parábola que ha sido reconocida desde hace mucho tiempo en la Tradición. ¿Cómo, si el sacerdote y el levita no siguen el espíritu de la Ley, tenemos el resto de nosotros una oportunidad? is este samaritano?
Cuando has escuchado toda tu vida, como muchos de nosotros, Aunque se supone que el buen samaritano es un modelo a seguir para nosotros, puede resultar un poco impactante darse cuenta de que para la gran mayoría de los cristianos en la historia, nuestro lugar en la historia no es el de samaritano (potencial), sino el de semivif, el hombre medio muerto en el camino. (De hecho, si tiene un misal de banco de cualquier época anterior a 1970, probablemente verá esta interpretación resumida en las notas sobre la Misa propia del duodécimo domingo después de Pentecostés).
El samaritano, entonces, es el mismo Cristo. El sacerdote y el levita son los ministros de la antigua Ley (o quizás de la Ley y los Profetas) que no pueden ayudar. Como dice San Pablo, la Ley es buena para ofrecer condenación, pero no proporciona la industria salvar, el poder de curarnos y elevar nuestra naturaleza. Cristo, el Buen Samaritano, cura nuestras heridas —con vino y aceite, símbolos bastante obvios de los sacramentos— y nos coloca en un albergue, es decir, en el Iglesia—para proveer para todas nuestras necesidades hasta que él regrese. Promete pagar todo con sus propios recursos.
Encontré por primera vez esta interpretación clásica en el gran poema inglés del siglo XIV de William Langland, Muelles labrador. En esa versión, el sacerdote y el levita representan la fe y la esperanza. El samaritano, como ya habrás adivinado, es la caridad. Pero, una vez más, Langland pone de relieve la inadecuación del Antiguo Pacto, representado por la fe y la esperanza, para sanar las heridas del pecado y la muerte.
Aquí están las palabras del samaritano de Langland:
“Discúlpelos”, dijo, “su ayuda puede ser de poco provecho:
Que ninguna medicina que moldee al hombre le devuelva la salud.
Ni Fe ni hermosa Esperanza, tan supuradas están sus llagas,
Sin la sangre de un niño nacido de una doncella.Y sea bañado en esa sangre, bautizado como si fuera,
Y luego empapado de penitencia y pasión de aquel bebé,
Debería ponerse de pie y dar un paso, como un hombre incondicional que nunca
Hasta que se haya comido todo el granero y bebido su sangre.(Versión B, Paso XVII)
Es una imagen gráfica, sin duda un poco excesiva para los oídos modernos. Hijo en inglés medio significa niño, pero por lo demás creo que las líneas son bastante claras. El niño es Jesús, y sólo a través de su sangre, que en cierto sentido nos “baña” en el bautismo y nos nutre en la Eucaristía, podremos volver a estar en dos pies.
Las heridas del pecado simplemente están demasiado “pudridas” Para que nos ayude la fe y la esperanza. Hemos escuchado la lección del Deuteronomio, donde Moisés insiste en que la palabra está “muy cerca” de nosotros. Es una hermosa descripción de lo que la tradición católica ha llamado a menudo la ley natural. En otras palabras, la ley moral no es una imposición arbitraria desde arriba; está arraigada en la estructura y la realidad de la creación.
Sin embargo, incluso en el Antiguo Testamento, la gente necesita la ayuda de Dios para conocer esta ley. Puede que esté escrita en sus corazones, pero esa escritura es difícil de leer cuando el corazón está agobiado y corrompido por el pecado. En la parábola del Buen Samaritano, vemos que incluso tener una comprensión precisa de la ley moral es insuficiente. Es solo a través de la gracia—es decir, mediante la intervención de Cristo nuestro Buen Samaritano—que podemos ser sanados. Y es sólo en la santa Iglesia, su casa intermedia entre el mundo y nuestro hogar último, que esta curación puede continuar hasta que él regrese.
Sin embargo, habiendo entendido esto, podemos regresar por fin al significado literal de la parábola, que es una lección sobre amar a nuestro prójimo. Si hemos sido tan amados por Dios, si Cristo ha dado su vida por nosotros, seguramente parte de la curación y del poder que él nos da es la capacidad, en y a través de su gracia, de actuar como nosotros mismos. vecinos—arriesgarnos en las carreteras peligrosas de este mundo por el bien de las personas que Dios creó, ama y quiere traer a casa. Al recibir sus dones de gracia, su propio cuerpo y sangre, podamos también compartir su amor por su pueblo y su apasionado deseo de llevarlos a casa a través del hospital que es la Iglesia.