Para quienes han crecido en la tradición cristiana, la historia del Buen Samaritano es muy conocida. Incluso en la cultura popular, el concepto , si no la historia en sí, está bastante arraigado. Por eso, es posible encontrar a mucha gente que sabe algo sobre lo que es un "buen samaritano" aun sin conocer la parábola tal como se narra en el Evangelio de Lucas.
El significado del concepto dominante se apega bastante al sentido literal de la parábola. El hombre le pregunta a Jesús: “¿Quién es mi prójimo?”, buscando, tal vez, alguna excusa para limitar el concepto. La respuesta es la típica de Jesús, si podemos decirlo así. No es sólo que la categoría de “prójimo” incluya a gente como los samaritanos –un pueblo que cualquier judío piadoso del primer siglo haría grandes esfuerzos por evitar–, sino que se propone a una persona así, un hereje y un cismático, como ejemplo, por encima incluso de un sacerdote y un levita, de alguien que entiende y practica el verdadero corazón de la Ley.
El Señor no sugiere aquí que la herejía o el cisma no importen. En otros pasajes de los Evangelios queda claro que los samaritanos están equivocados y que, de hecho, son ajenos a la alianza. Hacer buenas obras no anula en absoluto todos esos problemas, por lo que nunca debemos interpretar esta parábola como una especie de relato progresista sobre la falta de importancia de las diferencias religiosas y la necesidad de ser amables y convivir en armonía. Sin embargo, la historia nos advierte sobre el peligro de invocar límites de forma contraproducente . Los límites que tenemos —ya sean los socioétnicos del antiguo Israel o los sacramentales y religiosos del cristianismo actual— deben promover la auténtica verdad, la bondad y la belleza de la revelación divina. Nunca deben ser una excusa para la racionalidad ni un mero pretexto para el sectarismo mezquino.
En otras palabras, si un samaritano puede tener misericordia de un judío, nosotros ciertamente deberíamos poder tener misericordia de un samaritano, sea quien sea por nosotros. No creo que esto deba ser muy complicado, incluso si sigue siendo un desafío para personas de todas las edades.
Pero la enorme dificultad de esta proposición —el hecho de que con tanta frecuencia encontremos excusas para evitar amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos— nos abre una pequeña puerta al significado espiritual de esta parábola, reconocido desde hace mucho tiempo en la Tradición. Si el sacerdote y el levita no siguen el espíritu de la Ley, ¿cómo podemos los demás tener alguna posibilidad? ¿Quién es este samaritano?
Cuando uno ha escuchado toda la vida, como muchos de nosotros, que el Buen Samaritano debe ser un modelo a seguir, puede resultar un tanto chocante darse cuenta de que, para la gran mayoría de los cristianos a lo largo de la historia, nuestro lugar en la historia no es el del (potencial) Samaritano, sino el del semivif, el hombre medio muerto en el camino. (De hecho, si tiene un misal de iglesia anterior a 1970, probablemente encontrará esta misma interpretación resumida en las notas sobre las lecturas propias de la Misa del duodécimo domingo después de Pentecostés).
El samaritano, entonces, es Cristo mismo. El sacerdote y el levita son los ministros de la antigua Ley —o quizás de la Ley y los Profetas— incapaces de ayudar. Como dice san Pablo, la Ley es buena para condenar, pero no proporciona el poder de salvar, el poder de sanarnos y elevar nuestra naturaleza. Cristo, el Buen Samaritano, sana nuestras heridas —con vino y aceite, símbolos bastante evidentes de los sacramentos— y nos acoge en un albergue —es decir, la Iglesia— para proveer a todas nuestras necesidades hasta su regreso. Promete pagar todo con sus propios recursos.
Conocí esta interpretación clásica por primera vez en el gran poema inglés del siglo XIV de William Langland, Piers Plowman. En esa versión, el sacerdote y el levita representan la fe y la esperanza. El samaritano —como era de esperar— representa la caridad. Pero, una vez más, Langland subraya la insuficiencia del Antiguo Pacto, representado por la fe y la esperanza, para sanar las heridas del pecado y la muerte.
Aquí están las palabras del samaritano de Langland:
“Discúlpelos”, dijo, “su ayuda puede ser de poco provecho:
Que ninguna medicina que moldee al hombre le devuelva la salud.
Ni Fe ni hermosa Esperanza, tan supuradas están sus llagas,
Sin la sangre de un niño nacido de una doncella.Y sea bañado en esa sangre, bautizado como si fuera,
Y luego empapado de penitencia y pasión de aquel bebé,
Debería ponerse de pie y dar un paso, como un hombre incondicional que nunca
Hasta que se haya comido todo el granero y bebido su sangre.(Versión B, Paso XVII)
Es una imagen gráfica, sin duda un poco fuerte para los oídos modernos. Bairn en inglés medio significa niño, pero por lo demás creo que la idea es bastante clara. El niño es Jesús, y solo a través de su sangre, que en cierto sentido nos «baña» en el bautismo y nos nutre en la Eucaristía, podremos volver a ponernos de pie.
Las heridas del pecado están demasiado supuradas para sanar con mera fe y esperanza. Hemos escuchado la lección del Deuteronomio, donde Moisés insiste en que la Palabra está muy cerca de nosotros. Es una hermosa descripción de lo que la tradición católica ha llamado a menudo la ley natural. En otras palabras, la ley moral no es una imposición arbitraria desde lo alto; está integrada en la estructura y la realidad de la creación.
Incluso en el Antiguo Testamento, las personas necesitan la ayuda de Dios para conocer esta ley. Puede estar escrita en sus corazones, pero esa escritura es difícil de leer cuando el corazón está agobiado y corrompido por el pecado. En la parábola del Buen Samaritano, vemos que incluso tener una comprensión precisa de la ley moral es insuficiente. Solo por gracia —es decir, por la intervención de Cristo, nuestro Buen Samaritano— podemos ser sanados. Y solo en la santa Iglesia, su morada intermedia entre el mundo y nuestro hogar final, esta sanación puede continuar hasta su regreso.
Habiendo comprendido esto, podemos finalmente volver al significado literal de la parábola, que es una lección sobre el amor al prójimo. Si Dios nos ha amado tanto, si Cristo entregó su vida por nosotros, sin duda parte de la sanación y el poder que nos da es la capacidad, en y por medio de su gracia, de actuar como prójimos , de arriesgarnos en los peligrosos caminos de este mundo por el bien de las personas que Dios creó, ama y desea traer de vuelta a casa. Al recibir sus dones de gracia, su propio cuerpo y sangre, que también podamos participar de su amor por su pueblo y de su ferviente deseo de llevarlos de vuelta a casa a través del hospital que es la Iglesia.