Hoy en día, los católicos a menudo se encuentran en una situación difícil en lo que respecta al vicario de Cristo. Debemos defender al Papa Francisco de las críticas protestantes y ortodoxas, ¡e incluso de otros católicos! Y no solo a este papa, sino al papa como concepto : aunque a veces discrepemos con él por prudencia, aceptamos que es el vicario de Cristo, el sucesor de Pedro, y que tiene autoridad suprema e infalible sobre la Iglesia.
Entonces, ¿por qué alguien creería en el papado? Bueno, para empezar hay una razón fuerte y simple: se enseña en las Escrituras.
Retrocedamos unos dos mil años hasta Cesarea de Filipo, a los acontecimientos registrados en Mateo 16:19. Jesús le dice a Pedro: «Te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo» (NASB).
Parece bastante obvio, ¿verdad? Pero muchos opositores de la fe católica se han esforzado por analizar este versículo para justificar el papado, y muchos católicos han ofrecido argumentos bien conocidos en defensa de la interpretación católica. Por lo tanto, vale la pena profundizar en lo que Jesús dice y comprender su perspectiva. Estas palabras no surgieron de la nada; más bien, Jesús se basa en Isaías 22.
En aquel día llamaré a mi siervo Eliaquim hijo de Hilcías, y lo vestiré con tu manto, y le ceñiré tu cinto, y entregaré tu autoridad en su mano; y será padre de los habitantes de Jerusalén y de la casa de Judá. Y pondré sobre su hombro la llave de la casa de David; él abrirá, y nadie cerrará; y cerrará, y nadie abrirá (vv. 20-22).
¿Qué revela Isaías sobre lo que Jesús está haciendo en el Evangelio de Mateo, y cómo reafirma esto el papado? En efecto, Jesús está nombrando a Pedro como administrador principal (similar a un primer ministro actual) de la Iglesia, como Eliaquim lo fue en su momento de Israel.
El mayordomo principal en el Antiguo Testamento tenía una autoridad notable. El arqueólogo Roland de Vaux y el erudito del Antiguo Testamento Tryggve ND Mettinger comparan este cargo con la posición de José bajo el faraón. Recordemos que todas las posesiones del faraón, incluyendo su propia casa o palacio, estaban bajo el cuidado de José (Gén. 39:5; Sal. 105:21). De manera similar, Eliaquim es descrito como “al frente de la casa [del rey]”, como su amo o mayordomo principal (2 Reyes 19:2; Isaías 36:22). Su jurisdicción como “padre” se extendía no solo sobre la casa de David, sino también “a los habitantes de Jerusalén y a la casa de Judá” (Isaías 22:21).
(Vale la pena señalar aquí que después de que terminó el reinado del rey Salomón, Israel se dividió por la mitad, en el reino del norte, llamado Israel, y el reino del sur, llamado Judá. Durante la administración de Eliaquim bajo el rey Ezequías, el reino del norte estaba bajo ocupación asiria. Por lo tanto, , por proceso de eliminación, todo lo que quedaba de Israel estaba bajo la jurisdicción de Eliaquim. Todavía es apropiado decir que poseía jurisdicción universal sobre el reino).
Hablemos de la conexión entre Eliaquim y Pedro. Primero, observemos la estructura común: alguien que posee las llaves de un reino (David/el cielo) ejerce un uso definitivo de ellas (abrir y cerrar/atar y desatar). « Abrir y cerrar » probablemente se refiere a la capacidad del mayordomo principal para decidir quién puede ver al rey según abra o cierre las puertas del palacio o de cualquier otra propiedad real. « Atar y desatar » es una expresión judía común para referirse a la autoridad para interpretar las Escrituras y, por lo tanto, decidir quién puede entrar o ser excomulgado de la comunidad de Dios.
Hay otras similitudes asombrosas entre Pedro y Eliaquim que refuerzan el papado. Ambos son comparados con un objeto: Pedro con una roca (Mat. 16:18) y Eliaquim con una estaca (Isa. 22:23). Sus nombres siempre aparecen primero en la lista de los siervos de sus reyes (2 Reyes 18:18; Mateo 10:2). Ambos representan una transición de la corrupción a la pureza: Eliaquim reemplaza al corrupto Sebna (Isa. 22:15-22), y Pedro (como roca de la Iglesia de Cristo) triunfa sobre la roca pagana de Cesarea de Filipo. La roca había sido un lugar de culto a la deidad Pan, y la ciudad misma recibió el nombre de César Augusto de manos de Felipe el Tetrarca, hijo de Herodes el Grande. La audaz proclamación de Jesús sobre Pedro y la Iglesia ocurre en un lugar arraigado en el paganismo.
La señal final y más importante que apunta al paralelismo entre Isaías y Mateo es el propio Jesús. Natán profetiza en 2 Samuel 7:8-17 que uno de los hijos de David establecerá el reino de David para siempre y será Hijo de Dios. Lucas 1:32-33 declara con firmeza: «Él [Jesús] será grande, y será llamado Hijo del Altísimo, y el Señor Dios le dará el trono de su antepasado David. Reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin». Jesús incluso cita Isaías 61:1-2 para revelar su identidad mesiánica (Lucas 4:16-21). El paralelismo entre Isaías y Mateo no solo tiene perfecto sentido a la luz de la ascendencia real de Jesús, sino que es previsible, dada la tendencia de Jesús a mencionar a Isaías cuando revela su identidad.
No importa qué controversias rodeen al papado, podemos saber con confianza que el oficio fue instituido por Cristo. El Papa no es simplemente otro obispo o teólogo, sino que es el funcionario real más alto en el reino davídico de Cristo. Al igual que los israelitas en el Antiguo Testamento, estamos bajo el reinado del hijo de David y el mayordomo principal del reino de su hijo.