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¿Hasta dónde puede llegar un cristiano en defensa propia?

Si todo ser humano tiene derecho a la vida, entonces ¿cómo podría estar justificado matar a uno? . . ¿Incluso en defensa propia? Así es cómo.

Karlo Broussard2023-01-05T11:28:19

Es inmoral matar a un ser humano inocente. Esto se debe a que todos tenemos un " derecho a la vida ", un derecho moral que nos obliga a no ser asesinados.

Pero algunos podrían argumentar que este enfoque entra en conflicto con nuestra intuición general sobre la legítima defensa letal justificada. ¿Se extiende el derecho a la vida incluso a un agresor cuyo comportamiento me matará (y no tengo otros medios para preservar mi vida)? Al parecer, sí.

Piénsalo: si todo ser humano tiene derecho a la vida , y el agresor es un ser humano, entonces el agresor tiene derecho a la vida. Por lo tanto, matarlo deliberadamente en defensa propia, incluso si no hay otra forma de salvar mi vida, constituiría una violación de la justicia tan grave como el asesinato deliberado de una persona inocente. Y si esto es cierto, entonces sería inmoral matar deliberadamente al agresor.

Para la mayoría de nosotros, eso no parece correcto. Va en contra de nuestra intuición común. Pero las intuiciones arraigadas están siendo arrastradas por las corrientes del pensamiento moderno, así que necesitamos fundamentar nuestra intuición en algo más estable. Entonces, ¿por qué es moralmente permisible matar en defensa propia?

Podemos comenzar con una idea que hemos analizado. en otra parte: igualdad con otros seres humanos en un comportamiento naturalmente coherente con el ejercicio de la vida, llamada “igualdad de relaciones” (Summa Theologiae II-II:79:1), es naturalmente dos a los seres humanos. En otras palabras, te debo no matarte, ser inocente en mi comportamiento hacia ti. Lo mismo se aplica al revés. St. Thomas Aquinas llama a esto la “igualdad de justicia” (ibid).

Aquí es donde se pone a prueba la legítima defensa. La obligación de no matar surge de un orden de relaciones que exige no solo la inocencia de voluntad (lo que los filósofos llaman « inocencia formal »), sino también la inocencia de conducta (« inocencia material »). Cuando un agresor me ataca con una conducta que, por naturaleza, me matará (incluso si no es voluntaria, como en el caso de una persona con problemas mentales), suponiendo que yo no lo haya atacado primero, su conducta deja de ser inocente . Ha alterado la igualdad de conducta que exige la naturaleza, en particular, la conducta que es naturalmente coherente con el ejercicio de la vida. Siendo así, la conducta se encuentra fuera del orden de la «igualdad de relaciones» que la naturaleza requiere para la «igualdad de justicia» y, por lo tanto, es defectuosa o desordenada . ¿Cómo puedo entonces deberle algo? La «igualdad de justicia» depende de la «igualdad de relaciones».

Consideremos, por ejemplo, a un padre que le dice a su hijo: «¡Entra en la tienda y róbame una cerveza!». ¿Debe el hijo obedecer? ¡Por supuesto que no! ¿Por qué? Porque la orden del padre está fuera del orden natural que exige una orden paterna: un orden que guía al hijo a obrar bien y evitar el mal para su perfección como ser humano.

Así pues, del mismo modo que el hijo no está obligado a obedecer la orden desordenada del padre , yo no estoy obligado a comportarme de forma coherente con el ejercicio de la vida como respuesta al acto desordenado de agresión del agresor (un acto que mata). En otras palabras, parece que puedo defenderme matándolo deliberadamente sin violar la justicia.

No solo lo parece , sino que debe ser así. ¿Por qué? Decir lo contrario implicaría que la naturaleza es defectuosa en lo que respecta a lo esencial. Sería contraproducente ( Suma contra los gentiles , 3.129).

Consideremos que si el derecho a la vida del agresor fuera tan fuerte que no pudiera matarlo en el escenario anterior, la naturaleza estaría, en la práctica, protegiendo su comportamiento, que altera el orden natural de su vida como animal social. Bajo esta suposición, la naturaleza afirma que no puedo detenerlo. Recordemos: en este escenario, no tengo otra forma de detener su comportamiento que no sea un golpe letal, y partimos de la base de que no existe una autoridad competente a la que recurrir en ese momento. Por lo tanto, no habría nadie que detuviera al agresor. Se trata de una estrategia contraproducente: dirigir a un ser humano hacia la perfección como animal social racional, pero a la vez protegerlo de la imposibilidad de alcanzarla.

Además, el propósito fundamental de que la naturaleza exija a otro ser humano que se abstenga de matarme es proteger mi vida. Si la naturaleza me prohibiera matar al agresor en el escenario anterior, entonces su diseño implicaría un espacio donde no habría posibilidad de proteger mi vida. Eso también es contraproducente: pretender proteger mi vida y, al mismo tiempo, exigir que no se la proteja.

Alguien podría replicar: «Bueno, existe la posibilidad de que las autoridades competentes protejan tu vida». Pero ¿y si son precisamente las autoridades quienes intentan matarme injustamente? En ese caso, no habría forma posible de proteger mi vida. Mi derecho a la vida se convertiría en un « deber de morir ». Y esto se debería al designio de la naturaleza , lo cual sería absurdo.

En resumen: es contraproducente que la naturaleza nos otorgue un derecho natural que no podemos proteger. El filósofo Timothy Hsiao lo resume acertadamente: «Si tengo derecho a la vida, también debo tener el derecho correspondiente a asegurarla o protegerla».

Ahora bien, esto no significa que pueda matar a un agresor en cualquier circunstancia en la que su comportamiento viole la "igualdad de relaciones". Lo que le debo (o no le debo) dependerá del grado de desigualdad que genere con su ataque.

Por ejemplo, si el ataque del agresor solo limita el uso que hago de algún bien —por ejemplo, si intenta robarme el iPhone—, eso no justifica que lo mate. La desigualdad se limita al libre uso de bienes personales , algo bastante alejado del bien común. (Aunque no sería justo matarlo para recuperar mi iPhone, sí sería justo reducirlo [ ST II-II:41:1]).

En otras palabras, mi defensa debe ser proporcional a la desigualdad causada por el ataque. Como afirma Santo Tomás de Aquino, «un acto puede considerarse ilícito si es desproporcionado al fin» ( ST II-II:64:7).

Comenzamos con la pregunta: "¿Se extiende el derecho a la vida incluso a un agresor cuya conducta carece de inocencia hasta el punto de no ser naturalmente compatible con el ejercicio de la vida?". Como hemos visto, la naturaleza humana dice que no. El derecho a la vida se extiende solo hasta donde la naturaleza lo permite.

La naturaleza establece límites que delimitan un espacio moral en el que otro ser humano puede exigir legítimamente , por justicia, que no lo mate; es un espacio de inocencia , un espacio donde existe una igualdad de comportamiento que es naturalmente coherente con el ejercicio de la vida. Pero esos mismos límites revelan el designio de la naturaleza respecto a lo que no le debo a la otra persona: el deber de morir.

Así pues, la naturaleza nos ha proporcionado una fórmula moral para matar. Matar deliberadamente a un ser humano inocente es una injusticia y, por lo tanto, inmoral. Matar deliberadamente a un agresor cuyo comportamiento me matará, cuando no existen otros medios para preservar mi vida, no es una injusticia y, por consiguiente, es moralmente permisible y, en algunos casos, obligatorio . Por lo tanto, la legítima defensa —incluso la legítima defensa letal— ciertamente puede ser compatible con el derecho a la vida.

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