Los cuatro evangelios canónicos son las principales fuentes que tenemos sobre la vida y el ministerio de Jesucristo. Incluso aparte del hecho de que son divinamente inspirados, son documentos históricos confiables y debemos sentirnos seguros de usarlos para recopilar información histórica sobre Jesús.
La confiabilidad histórica de los Evangelios es un punto de discordia entre cristianos y no cristianos. Debido a que son nuestras principales fuentes, si se demuestra que no son históricamente confiables, dice el no cristiano, entonces el argumento y la cosmovisión del cristiano se desmoronan. Sin la descripción de Jesús en los Evangelios, dice, el cristianismo colapsa.
Los críticos tienden a centrarse en la datación de los Evangelios. Si fueron escritos demasiado tarde después de la Resurrección, entonces empezarán a fallar en todo tipo de pruebas de confiabilidad histórica. No habrán sido escritos por sus supuestos autores, por un lado, quienes habrían muerto mucho antes de su publicación, y luego hay espacio para que se introduzcan todo tipo de adornos, enmiendas y mentiras descaradas.
¿Cuándo se escribieron los evangelios? Es una pregunta sumamente difícil de responder, y los eruditos discrepan enormemente en su enfoque. Sin embargo, con una simple búsqueda en internet, probablemente se encontrará que se escribieron después del año 70 d. C. En la mayoría de los casos, esta afirmación no se explica ni se defiende, sino que simplemente se da por sentada. Y muchos de quienes la sostienen utilizan ese año para intentar desacreditar a Mateo, Marcos, Lucas y Juan.
¿Por qué tanta gente dice que los Evangelios tuvieron que haber sido escritos después del año 70 d.C.? ¿Y esto es exacto?
Existen varias razones. Ninguna es convincente, y todas son demostrablemente falsas o, al menos, no necesariamente ciertas. De hecho, al analizar estas afirmaciones, vemos que existen argumentos sólidos para afirmar que los Evangelios fueron escritos antes de esa fecha.
En primer lugar, algunos dicen que San Pablo se habría referido a la existencia de evangelios escritos en sus epístolas si tales evangelios existieran. Pero este no es necesariamente el caso: Pablo se comunicaba con comunidades particulares sobre asuntos particulares, incluso relatando algunos episodios de la vida de Cristo. No mencionó a todos los discípulos que estaban predicando, y no necesariamente mencionaría los documentos escritos, incluso si los conociera. También sabemos que la Iglesia primitiva no consideraba que los evangelios escritos fueran más importantes que la predicación oral: “Así que, hermanos, estad firmes y guardad las tradiciones que os hemos enseñado de boca en boca o por carta” ( 2 Tes. 2:15).
Algunos también dicen que los Evangelios no se habrían escrito mientras los apóstoles todavía estaban vivos, porque no habría necesidad de escribirlos todos mientras los testigos oculares todavía estuvieran predicando. Pero esto ignora al menos dos hechos: 1) tener un Evangelio escrito significaba que podía ser copiado y distribuido a comunidades más allá de donde estaban físicamente los discípulos, o dejado atrás con una iglesia que habían fundado, y 2) sabemos que las comunidades que que surgió alrededor de los apóstoles y otros discípulos de Cristo ayudaría en la composición o compilación de los relatos de los Evangelios (Juan 21:24: “Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas y las escribió. Sabemos que su testimonio es verdadero .”).
De hecho, las propias cartas de Pablo cuentan episodios de la vida de Cristo (por ejemplo, 1 Corintios 11:17-34), sin mencionar que él y otros escribieron documentos para enseñar a otros cristianos, por lo que sabemos que los apóstoles y otros discípulos no depender puramente del boca a boca para la predicación.
Y luego está el peor argumento de todos: el que sitúa el año a partir del cual debieron escribirse los Evangelios. Muchos eruditos insisten en que ese año es el 70 d. C. ¿Por qué? Porque Jesús predice la destrucción del Templo en los tres Evangelios sinópticos (Mateo 24, Marcos 13, Lucas 21). Esto implica que Jesús no pudo haber predicho realmente la destrucción del Templo; más bien, los evangelistas debieron escribir a posteriori e incorporar su conocimiento del suceso pasado a la narración.
Quizás algunos cristianos consideren convincente este razonamiento, pero no tan rápido. Al fin y al cabo, plantea la cuestión secularista, introduciendo una negación implícita de lo sobrenatural para refutarlo. Pero si Jesús es Dios, entonces, por supuesto, habría tenido el conocimiento sobrenatural para predecir la destrucción del Templo. Y si lo pensamos bien, ni siquiera era necesario el don de profecía para predecir la destrucción del Templo. Así que, incluso si se le concede al erudito secular más fundamento del que le corresponde, Jesús podría haber acertado en su predicción. Por lo tanto, no hay base para insistir en que los Evangelios debieron escribirse después de la destrucción del Templo.
Pero hay is terreno para favorecer una datación temprana de los Evangelios. Como Jimmy Akin Como ha demostrado, cuando analizamos la evidencia (y, vale la pena agregar, cuando eliminamos los prejuicios de los eruditos modernos, que pueden o pueden estar demasiado ansiosos por presentar argumentos contra el cristianismo), podemos razonablemente poner el Evangelio de Juan entre el 59 y el 65 d.C., con Lucas amparándolo en el lado temprano en 59 y Mateo en el lado tardío en 65. Y Marcar ¡Puede precederlos a todos en 55!
Esto no significa que debas creer en los primeros años para datar los Evangelios. La cuestión es que no tienes por qué aceptar el consenso que los sitúa mucho más tarde. De hecho, en los últimos años se ha reconocido cada vez más la debilidad de los argumentos que los datan tardíamente , lo que ha llevado a una reevaluación de toda la cuestión. Por eso es tan importante prepararnos para evaluar críticamente —y sobre todo para no dar por sentado— ninguno de los supuestos de la erudición dominante. En muchos casos, estos supuestos están en desacuerdo con la fe cristiana… e incluso con la razón.