Los cuatro evangelios canónicos son las principales fuentes que tenemos sobre la vida y el ministerio de Jesucristo. Incluso aparte del hecho de que son divinamente inspirados, son documentos históricos confiables y debemos sentirnos seguros de usarlos para recopilar información histórica sobre Jesús.
La confiabilidad histórica de los Evangelios es un punto de discordia entre cristianos y no cristianos. Debido a que son nuestras principales fuentes, si se demuestra que no son históricamente confiables, dice el no cristiano, entonces el argumento y la cosmovisión del cristiano se desmoronan. Sin la descripción de Jesús en los Evangelios, dice, el cristianismo colapsa.
Los críticos tienden a centrarse en la datación de los Evangelios. Si fueron escritos demasiado tarde después de la Resurrección, entonces empezarán a fallar en todo tipo de pruebas de confiabilidad histórica. No habrán sido escritos por sus supuestos autores, por un lado, quienes habrían muerto mucho antes de su publicación, y luego hay espacio para que se introduzcan todo tipo de adornos, enmiendas y mentiras descaradas.
Entonces, ¿cuándo se escribieron los evangelios? Es una pregunta notablemente difícil de responder y los estudiosos difieren mucho a la hora de abordarla. Pero si hace una simple búsqueda en Internet para averiguarlo, probablemente "aprenderá" que fueron escritos en algún momento después del año 70 d. C.. En la mayoría de los casos, la afirmación no será explicada ni defendida, sino que simplemente se dará por sentada. Y muchos de las personas haciendolo use that year como una intento para desacreditar a Mateo, Marcos, Lucas y Juan.
¿Por qué tanta gente dice que los Evangelios tuvieron que haber sido escritos después del año 70 d.C.? ¿Y esto es exacto?
Hay varias razones. Ninguno de ellos se sostiene y cada uno es demostrablemente falso o, al menos, no necesariamente verdadero. De hecho, una vez que analizamos estos argumentos, vemos que en realidad hay argumentos sólidos para afirmar que los Evangelios se escribieron antes de esa fecha.
En primer lugar, algunos dicen que San Pablo se habría referido a la existencia de evangelios escritos en sus epístolas si tales evangelios existieran. Pero este no es necesariamente el caso: Pablo se comunicaba con comunidades particulares sobre asuntos particulares, incluso relatando algunos episodios de la vida de Cristo. No mencionó a todos los discípulos que estaban predicando, y no necesariamente mencionaría los documentos escritos, incluso si los conociera. También sabemos que la Iglesia primitiva no consideraba que los evangelios escritos fueran más importantes que la predicación oral: “Así que, hermanos, estad firmes y guardad las tradiciones que os hemos enseñado de boca en boca o por carta” ( 2 Tes. 2:15).
Algunos también dicen que los Evangelios no se habrían escrito mientras los apóstoles todavía estaban vivos, porque no habría necesidad de escribirlos todos mientras los testigos oculares todavía estuvieran predicando. Pero esto ignora al menos dos hechos: 1) tener un Evangelio escrito significaba que podía ser copiado y distribuido a comunidades más allá de donde estaban físicamente los discípulos, o dejado atrás con una iglesia que habían fundado, y 2) sabemos que las comunidades que que surgió alrededor de los apóstoles y otros discípulos de Cristo ayudaría en la composición o compilación de los relatos de los Evangelios (Juan 21:24: “Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas y las escribió. Sabemos que su testimonio es verdadero .”).
De hecho, las propias cartas de Pablo cuentan episodios de la vida de Cristo (por ejemplo, 1 Corintios 11:17-34), sin mencionar que él y otros escribieron documentos para enseñar a otros cristianos, por lo que sabemos que los apóstoles y otros discípulos no depender puramente del boca a boca para la predicación.
Y luego está el peor argumento de todos: el que fija el año después de lo cual debieron haberse escrito los Evangelios. Muchos, muchísimos eruditos insisten en que ese año es el año 70 d.C.. ¿Por qué? Porque Jesús predice la destrucción del Templo en los tres evangelios sinópticos (Mateo 24, Marcos 13, Lucas 21). La implicación aquí es que Jesús no podría haber predicho realmente la destrucción del Templo; más bien, los escritores de los Evangelios deben escribir después del hecho e insertar su conocimiento del evento pasado en la narración.
Quizás algunos cristianos estén dispuestos a encontrar persuasiva esta línea de razonamiento, pero no tan rápidamente. Después de todo, plantea la cuestión secularista, adelantando una negación implícita de lo sobrenatural para refutar lo sobrenatural. Pero si Jesús es Dios, entonces, por supuesto, habría tenido el conocimiento sobrenatural para predecir la destrucción del Templo. Y cuando lo piensas, no es que el don de profecía fuera necesario para predecir que el Templo sería destruido. Entonces, incluso si estás dispuesto a darle al erudito secular más terreno del que tiene derecho, Jesús podría simplemente resultó que tenía razón en su predicción. Así que no queda ningún fundamento para insistir en que los Evangelios debieron haber sido escritos después de la destrucción del Templo.
Pero hay is terreno para favorecer una datación temprana de los Evangelios. Como Jimmy Akin Como ha demostrado, cuando analizamos la evidencia (y, vale la pena agregar, cuando eliminamos los prejuicios de los eruditos modernos, que pueden o pueden estar demasiado ansiosos por presentar argumentos contra el cristianismo), podemos razonablemente poner el Evangelio de Juan entre el 59 y el 65 d.C., con Lucas amparándolo en el lado temprano en 59 y Mateo en el lado tardío en 65. Y Marc ¡Puede precederlos a todos en 55!
Esto no quiere decir que debas creer en los “primeros” años para fechar los Evangelios. La cuestión aquí es que no hay que comprar el consenso que los sitúa mucho más tarde. De hecho, en los últimos años, la debilidad de los argumentos tardíos tiene been cada vez más reconoció, lo que ha llevado a una reevaluación de toda la cuestión. Por eso es tan importante prepararnos para evaluar críticamente (y especialmente no dar por sentado) ninguno de los supuestos de la doctrina dominante. En muchos casos, estos supuestos están reñidos con la fe cristiana. . . y hasta con razón.