En el Evangelio de Lucas, Cristo pronuncia algunas de las palabras más impactantes del Nuevo Testamento: «Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre y a su madre, a su mujer y a sus hijos, a sus hermanos y hermanas, e incluso a su propia vida, no puede ser mi discípulo» (14:26). Una advertencia similar se encuentra en el Evangelio de Juan: «Quien ama su vida, la pierde; y quien aborrece su vida en este mundo, la conservará para la vida eterna» (12:22).
A primera vista, parece que Jesús nos enseña a despreciar nuestra propia vida y a quienes nos rodean. Sin embargo, otros pasajes contradicen claramente esta interpretación. Las Escrituras nos mandan amar a padre y madre (Éxodo 20:12), a esposa e hijos (Efesios 5:25, Marcos 10:14) y a hermanos y hermanas (Juan 13:34-35). La piedad, como le dice San Pablo a Timoteo, promete no solo la vida venidera, sino también la presente (1 Timoteo 4:8). Y en uno de los versículos más famosos jamás escritos, leemos: «Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito» (Juan 3:16).
¿Qué quiso decir Jesús con «odiar» esta vida? Los eruditos bíblicos han señalado que se trataba de una exageración común en el lenguaje y la cultura de la época. (Y no sería la única vez que Jesús exageraría para enfatizar algo: «Si tu mano o tu pie te hacen tropezar, córtatelo» —Mateo 18:8). En su comentario sobre Lucas para la editorial Brazos, David Lyle Jeffrey escribe: «El lenguaje extremo que se utiliza aquí es un ejemplo de hipérbole judía; Jesús está haciendo una observación retórica, no literal, con el fin de demostrar que seguirlo es una decisión radical que exige una clara prioridad en la lealtad».
En resumen, «odiar» ( miseo en griego) en este contexto significa « amar menos que a Dios ». Esta interpretación se confirma con el pasaje paralelo de Mateo: «Quien ama a su padre o a su madre más que a mí , no es digno de mí; y quien ama a su hijo o a su hija más que a mí , no es digno de mí… El que encuentre su vida, la perderá; y el que pierda su vida por mi causa, la encontrará» (Mateo 10:37, 39). Como bien lo expresó San Cirilo de Alejandría: «Él nos permite amar, pero no más de lo que lo amamos a él».
Así pues, aunque podemos (y debemos) odiar activamente al «mundo» en el sentido del pecado del mundo (véase 1 Juan 2:15), no podemos (ni debemos) odiar activamente al «mundo» en el sentido de su ser . El cristiano se niega a poner esta vida o a cualquiera que la habite por encima de Dios —en última instancia, solo puede haber un primer lugar en nuestros corazones, y de nuevo, «odiaremos» al segundo (Lucas 16:13)—, pero también se niega a despreciar la buena creación de Dios.
Amar esta vida más que la vida eterna, o anteponer a nuestra familia o amigos a Dios y sus mandamientos, es caer en una trampa terrenal: perdemos de vista la primacía del cielo. Pero despreciar activamente la vida y a quienes la habitan es caer en una trampa celestial: perdemos de vista la bondad terrenal. En su encarnación, sus enseñanzas y su misterio pascual, Jesús subrayó ambas cosas: la primacía absoluta de Dios, por un lado, y el valor irrevocable de la vida humana, por el otro, rechazando las trampas de ambos extremos.
Aunque esta interpretación goce de amplia aceptación, los cristianos han tenido dificultades para encontrar un equilibrio en la práctica. ¿Cómo pensamos y hablamos del mundo y de todo lo que contiene? ¿Nuestra actitud habitual ante la vida es de antagonismo o de amistad? ¿O puede ser, de alguna manera, ambas a la vez?
Ciertamente, en los escritos de muchos cristianos modernos, más inclinados al pragmatismo mundano, se observa con frecuencia una marcada tendencia hacia el amor a la vida. En este caso, las propias palabras de Cristo comienzan a sonar extrañas y desconcertantes. Las cosas de la eternidad se identifican tanto con este mundo —e incluso se ignoran por completo— que resultan irrelevantes.
Pero en los escritos de muchos cristianos antiguos y medievales, más propensos al ascetismo trascendental, a menudo se encuentra la tendencia opuesta: una inclinación hacia el odio a la vida. En este caso, la hipérbole original comienza a sonar meramente descriptiva. Las cosas de este mundo suscitan tanto desdén, asco y desprecio que lo terrenal —en un registro casi gnóstico— se siente intrínsecamente malo. Y así como el enfoque moderno hacia lo terrenal reaccionaba comprensiblemente (aunque a menudo de forma exagerada) a los excesos de épocas anteriores, sin duda nuevos extremos hacia lo celestial ya están gestándose en respuesta a los extremos del presente.
¿Cómo sería capturar la esencia del odio y el amor al mundo que se describe en las Escrituras, reconociendo y evitando los peligros de cada uno sin el otro? Solo podemos seguir aspirando a esa plenitud. Pero esto parece seguro: si bien la exageración de Cristo sobre el «odio» a esta vida debe permanecer grabada en nuestra mente y en nuestros labios, también debe quedar grabada la verdad de lo que quiso transmitir: no una denigración del mundo, sino una exaltación de Dios, de tal manera que nuestros amores terrenales estén siempre orientados por el amor a Él.
Estamos llamados a amar como Dios ama, y el amor de Dios no es tacaño. Al contrario, se extiende a todos y a todo: «Amas todas las cosas que existen, y no aborreces nada de lo que has hecho, pues si lo odiaras no lo habrías hecho» (Sabiduría 11:24).