¿Está alguna vez permitido prestar juramento? En el Sermón de la Montaña, Jesús dice: “No jures en absoluto. . . . Deje que lo que diga sea simplemente "Sí" o "No"; todo lo demás proviene del mal” (Mateo 5:34,37). Asimismo, Santiago escribe: “Pero sobre todo, hermanos míos, no juréis ni por el cielo ni por la tierra ni con ningún otro juramento, sino que vuestro sí sea sí y vuestro no sea no, para que no caigáis bajo condenación. ” (Santiago 5:12). ¿No indica esto claramente una prohibición absoluta de prestar juramento?
Las palabras de Jesús y Santiago sobre los juramentos ponen de manifiesto el peligro de un literalismo bíblico que ignora el contexto cultural y escritural más amplio . A primera vista, parecen prohibir los juramentos de forma absoluta. Pero esto contradiría otras partes de las Escrituras, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. Bien entendido, ni Jesús ni Santiago se refieren a los juramentos prestados en tribunales u otras ocasiones solemnes. En cambio, responden a una cultura de juramentos informales, especialmente a la forma legalista en que se practicaban.
En el mundo antiguo, prestar juramento tenía enormes consecuencias . Antes de la ciencia forense, las grabaciones de vídeo y las huellas dactilares, el sistema de justicia penal dependía en gran medida del testimonio bajo juramento. Por eso, el Octavo Mandamiento prohíbe específicamente el «falso testimonio» (Éxodo 20:16; Marcos 10:19). Esto es más específico que simplemente prohibir mentir (lo cual también es incorrecto), ya que «falso testimonio» se refiere literalmente al testimonio prestado en un tribunal (Catecismo de la Iglesia Católica 2476). Una de las maneras en que se socavó la integridad del juramento fue su uso excesivo: personas que juraban fuera de los tribunales y sobre asuntos intrascendentes. La otra manera fue un complejo sistema legalista que había surgido en tiempos de Jesús. Podemos hacernos una idea de esto en una de las muchas reprensiones de Jesús a los fariseos, en la que dice: «¡Ay de vosotros, guías ciegos, que decís: “Si alguien jura por el templo, no vale nada; pero si alguien jura por el oro del templo, queda obligado por su juramento”» (Mateo 23:16).
Los judíos tendían a evitar jurar “por Dios” (por temor santo), y por eso juraban por algo asociado con Dios: el templo (o el oro del templo), o el altar, o la ofrenda de sacrificio sobre el altar, o el cielo, o la tierra, o Jerusalén, o la propia persona (ver Mateo 5:34-36, 23:18). Los fariseos tenían reglas elaboradas sobre cuáles de estos objetos creaban un juramento vinculante y cuáles no. Debido a estas lagunas, una persona podría prestar juramento sabiendo que no estaría obligada a cumplirlo. La honestidad y la confianza que los juramentos debían consolidar se vieron socavadas en favor de un sistema que recompensaba la deshonestidad cuidadosamente redactada.
Al atacar la cultura del juramento, Jesús expone todo este sistema de legalismo creado por el hombre como una ficción elaborada. No importa por quién o qué juras, en última instancia estás jurando por Dios, ya que “el que jura por el templo, jura por él y por el que en él habita; y el que jura por el cielo, jura por el trono de Dios y por el que está sentado en él” (Mateo 23:21-22). Dado que “no puedes hacer que un solo cabello sea blanco o negro” (Mateo 5:36), incluso jurar por ti mismo era, en última instancia, jurar por el Dios que te sostiene. En otras palabras, ya sea que jures por Dios o por algo en la creación, en última instancia estás jurando por Dios. Fingir que estás jurando sólo “por el cielo” o “por el oro del templo” es sólo una evasión.
Pero, ¿significa esto que nunca debemos prestar juramento , ni siquiera ante un tribunal? Al principio, podría parecer que sí. Pero recordemos que el Octavo Mandamiento prohíbe el falso testimonio (Éxodo 20:16). Si Jesús prohibiera cualquier testimonio jurado, en realidad también se excluiría el testimonio verdadero. Pero hay un segundo problema. Vemos al propio San Pablo prestando juramento en las Escrituras en dos ocasiones, cuando considera importante recalcar la veracidad y fiabilidad de sus palabras. A los Corintios les escribe: «Pero pongo a Dios por testigo contra mí; fue para no perjudicaros que no fui a Corinto» (2 Corintios 1:23). Y a los Gálatas: «En lo que os escribo delante de Dios, no miento» (1:20).
Literalmente, San Pablo parecería estar violando la ley divina. Sin embargo, su juramento difiere del que Jesús condenó, por varias razones. Primero, invoca a Dios directamente, en lugar de a algo asociado con Él. Esto es precisamente lo que Dios ordena: «Temerás al Señor tu Dios; le servirás y jurarás por su nombre» (Deuteronomio 6:13). Si te encuentras en una situación que requiere juramento, no jures por alguien o algo inferior a Dios. Segundo, lo hace con prudencia: Pablo no intercala casualmente «¡Juro por Dios!» en su discurso, como hacen algunos oradores modernos. Y tercero, dice la verdad. (En contraste, para ver cómo no debe ser un juramento cristiano, véase el juramento impulsivo y falso de San Pedro en Mateo 26:72). Estas distinciones se recogen claramente en el Código de Derecho Canónico , que especifica que “un juramento, es decir, la invocación del nombre divino en testimonio de la verdad, no puede hacerse sino en verdad, en juicio y en justicia” (Can. 1199 §1; véase CCC 2154).
En lugar de conformarnos con una interpretación literal superficial, comprender las palabras de Jesús sobre el juramento requiere conocer la cultura en la que hablaba, los abusos que los fariseos cometían al prestar juramento y el ejemplo de juramento apropiado que Pablo da. En conjunto, vemos que Jesús y Santiago no nos dicen que nunca debamos prestar juramento, ni siquiera en un tribunal o en ocasiones solemnes. Más bien, nos dicen que no debemos tomar los juramentos a la ligera ni jugar con ellos legalismos. Tomar los juramentos en serio preserva su integridad; es decir, si se prestan con moderación y «con verdad, juicio y justicia», entonces son dignos de confianza, mientras que los juramentos prestados a la ligera podrían no serlo.