La donación de órganos es un milagro de la medicina moderna, que ofrece a los pacientes gravemente enfermos la oportunidad de tener una nueva vida y salud. También ofrece a los donantes la oportunidad de hacer una autodonación con sacrificio. En un discurso ante el Congreso Internacional sobre Trasplantes en 2000, el Papa Juan Pablo II enfatizó lo que había dicho en un discurso similar en 1991: “La decisión de ofrecer sin recompensa una parte del propio cuerpo para la salud y el bienestar de otro persona” es “un acto genuino de amor”. Debido a que el ser humano es una unión sustancial de cuerpo y alma, los donantes dan algo de sí mismos, no meros órganos y tejidos.
La Iglesia generalmente afirma la moralidad de la donación de órganos. Pero hay principios que siempre debemos tener en cuenta.
La ética de la donación de órganos depende de dos criterios: 1) si el paciente o su familia dan su consentimiento libre e informado para la obtención de órganos y 2) si el paciente de hecho ha fallecido cuando se extraen los órganos vitales. (Siempre está permitida la donación voluntaria por parte de seres vivos de órganos no vitales, como un riñón, un pulmón, o una porción del hígado, el páncreas o los intestinos.)
El deseo de ofrecer sus órganos después de la muerte a alguien diagnosticado con insuficiencia orgánica es noble y debe ser honrado. Aquí nos topamos con la definición crítica que afecta al criterio número dos: la definición de muerte.
Todas las determinaciones de muerte ocurren después del hecho. Si algunos órganos se obtienen demasiado tiempo después de que el corazón deja de latir, ya no se pueden utilizar porque ha cesado el suministro de sangre. Por lo tanto, la pregunta pasa a ser muy difícil, la que surgió con el primer trasplante de órganos en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, en 1967: ¿se pueden extraer los órganos antes de que se detenga el soporte vital? Un estándar ético llamado Regla del Donante Muerto (DDR) establece el edicto obvio de que los órganos vitales deben extraerse sólo de un cadáver y no de una persona viva.
En circunstancias óptimas, el camino ético es claro. El paciente ha sufrido una enfermedad o lesión que pone fin a su vida, como un traumatismo craneoencefálico o un aneurisma cerebral. Le han puesto soporte vital artificial para mantener el corazón latiendo y la sangre oxigenada fluyendo a los órganos, pero el equipo médico puede determinar claramente que se ha producido muerte cerebral porque no hay actividad cerebral, el paciente no puede respirar por sí solo y no la recuperación es posible. Con pleno consentimiento previo y por escrito del paciente y de la familia, se declara la muerte del donante. Luego, el hospital puede notificar a la organización que recolecta los órganos, se puede buscar en una base de datos de pacientes en espera de trasplante y se pueden tomar medidas para mantener los órganos con soporte artificial mientras se transportan al paciente enfermo o al paciente que los necesita. El trasplante tiene éxito y una persona mortalmente enferma se cura gracias a la donación caritativa de un moribundo.
Pero tenga en cuenta: todo en este proceso es crítico en el tiempo hasta el último minuto. Los corazones y los pulmones pueden sobrevivir fuera del cuerpo sólo de cuatro a seis horas, el hígado hasta doce horas, los intestinos dieciséis, el páncreas dieciocho y los riñones treinta y seis. No es difícil ver el conflicto ético entre la certeza de la muerte y el deseo de obtener órganos trasplantables.
Robert D. Truog, director del Centro de Bioética de Harvard, es conocido por explorar los rincones incómodos de este debate. Aboga por una reestructuración de la ética del final de la vida y sostiene que, en ciertos casos, puede ser ético extirpar los órganos. antes un donante está definitivamente muerto, por lo que los órganos pueden conservarse mejor para el trasplante. Considera que procedimientos como la extracción de órganos mientras el corazón aún late son éticos si la muerte es inminente.
En una perspectiva publicada en 2012 en el New England Journal of MedicineTruog describe el caso de una niña cuyos padres querían donar sus órganos después de que ella sufriera un daño cerebral severo en un accidente, que recuerda al caso original de Ciudad del Cabo de 1957. La niña estaba conectada a soporte vital. Se hicieron planes para retirarle el soporte vital y obtener sus órganos. después de que ocurriera la muerte, de conformidad con la Regla del Donante Muerto.
Sin embargo, la niña murió demasiado lentamente. En consecuencia, los órganos no eran viables para el trasplante y no se cumplió el deseo de los padres de donar órganos. Los padres se preguntaron por qué no se pudieron extraer los órganos mientras todavía estaban en condiciones de ayudar a otra persona enferma, incluso si recuperarlos hubiera significado acelerar la muerte inminente de la niña. Truog favorece un lenguaje que permita que un caso como este se lleve a cabo de acuerdo con el procedimiento descrito por los padres, es decir, extraer órganos antes de la muerte.
En un caso difícil como este, es importante basarse en las enseñanzas de la Iglesia, en particular el edicto universal de no matar a un ser humano inocente. Pensar hacia adelante. Si se adapta este lenguaje sobre la muerte inminente y se abandona la regla del donante muerto, se pueden establecer directrices y políticas que favorezcan la extracción de órganos. sobre la dignidad de la vida humana. Por muy angustiada que pueda estar una familia porque un ser querido no puede donar órganos en caso de muerte, la verdad permanece: el valor de la vida de una persona no depende de la donación de órganos.
Discurso de Juan Pablo II en 2000 al Congreso Internacional sobre Trasplantes se hace eco de lo que afirmó el Papa Pío XII más de cuarenta años antes sobre la definición de muerte. La muerte es la “desintegración total de ese todo unitario e integrado que es el yo personal”. La muerte es la separación del alma del cuerpo. En cuanto a la definición médica, ya sean los tradicionales signos cardiorrespiratorios o los signos neurológicos, Juan Pablo volvió a afirmar a su predecesor y afirmó enfáticamente que “la Iglesia no toma decisiones técnicas”.
La Iglesia se preocupa por la dignidad humana. Si existe “certeza moral” de que la muerte ocurrió antes de la obtención del órgano, entonces es ético si se ha dado el consentimiento. Ese es el principio rector de la determinación de la muerte, tanto teológica como médica: la certeza moral.
Recordamos también que la inmortalidad futura es tan segura como la muerte mortal. Incluso en medio del sufrimiento, los cristianos esperan la resurrección prometida. Esta esperanza llena al creyente de “una extraordinaria capacidad para confiar plenamente en el plan de Dios” (Evangelium vitae 67).
Para obtener más información sobre las cuestiones de vida o muerte que rodean la ciencia, la medicina y la tecnología, consulte el nuevo folleto de Stacy, 20 Respuestas: Bioética.