Cuando alguien se convierte al catolicismo, se espera que declare: «Creo y profeso todo lo que la santa Iglesia Católica cree, enseña y proclama como revelado por Dios». Pero, ¿cómo puede alguien hacer tal profesión sin conocer todo lo que la Iglesia enseña? Para la mayoría de las personas, esto es prácticamente imposible. ¡Tanto el Catecismo de la Iglesia Católica contiene más de 700 páginas de doctrina!
La respuesta se encuentra en la comprensión católica de la naturaleza de la fe.
El Catecismo define la fe como “la respuesta del hombre a Dios, que se revela y se entrega al hombre... Por la fe, el hombre somete completamente su intelecto y su voluntad a Dios... es un libre asentimiento a toda la verdad que Dios ha revelado... todo lo que está contenido en la palabra de Dios, escrita o transmitida, y que la Iglesia propone para ser creído como divinamente revelado” (26, 143, 150, 182).
La fe, pues, no consiste simplemente en estar de acuerdo con el contenido doctrinal de la religión católica. Para que se considere verdadera fe, debemos elegir libremente confiar en la autoridad religiosa de la Iglesia. De lo contrario, no estaríamos dando nuestro asentimiento (como un acto libre de la voluntad), sino simplemente profesando una creencia basada en otros fundamentos: argumentos convincentes, deseo o experiencia personal, incluso ignorancia. Por eso, «la fe es un don de Dios, una virtud sobrenatural infundida por él» (CIC 153), y no simplemente una opinión a la que se ha llegado por otros medios.
St. Thomas Aquinas nos ayuda a desarrollar las implicaciones de esta visión católica. Dice que la verdadera fe no es simplemente asentir a lo que se sabe (Summa Theologiae II-II Q.2 A.1); después de todo, los demonios hacen esto, pero no tienen fe. En cambio, la fe requiere un acto de la voluntad-no sólo el intelecto. Dios no recompensa ni castiga a las personas por su conocimiento, sino por lo que choose.
La herejía ilustra esta distinción entre mera creencia y fe verdadera. Si la fe fuera simplemente conocimiento más asentimiento, entonces parecería que se puede decir que una persona que está de acuerdo con todos menos uno de los puntos del dogma cristiano tiene verdadera fe en todos los demás puntos. Pero este no es el caso. Tomás de Aquino explica:
En un hereje que niega un artículo de fe, ni la fe viva ni la inerte permanecen. . . . Quien se adhiere a la enseñanza de la Iglesia como regla infalible, acepta todo lo que la Iglesia enseña; de lo contrario, si de las enseñanzas de la Iglesia sostiene lo que quiere sostener y rechaza lo que quiere rechazar, ya no se adhiere a la enseñanza de la Iglesia como regla infalible, sino a su propia voluntad. Por lo tanto, es evidente que un hereje que obstinadamente niega un artículo de fe no está dispuesto a seguir la enseñanza de la Iglesia en todo. . . Tal hereje, con respecto a un artículo, no tiene fe en los demás, sino solo una especie de opinión conforme a su propia voluntad. ( ST II-II Q.5 A.3; véase también Summa Contra Gentiles I.5)
De modo que la verdadera fe incluye una confianza libre albedrío en la autoridad religiosa, no sólo un acuerdo accidental con esa autoridad por otros motivos. Para los cristianos, esa autoridad es la revelación de Dios a través de la Iglesia, cuya Sagrada Tradición produjo la Sagrada Escritura y custodia su interpretación ortodoxa.
Entonces, si alguien dice que tiene fe cristiana, pero no está de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia en algún punto o puntos, tendría que ser porque cree que la Iglesia se ha equivocado. Pero esto no tiene sentido a menos que, en primer lugar, no estuviera realmente dando su consentimiento a la autoridad de la Iglesia. Por riguroso que fuera el proceso mediante el cual llegó a su opinión disidente, en última instancia se basó en algo más que la sumisión a la autoridad religiosa y, por lo tanto, como su acuerdo con la Iglesia en otros asuntos, no era de verdadera fe.
Esta comprensión de la fe explica por qué la Iglesia puede esperar que quienes desean convertirse al catolicismo hagan la profesión de fe incluso antes de conocer todas sus enseñanzas. La profesión no se basa principalmente en la conformidad con las enseñanzas de la Iglesia (como ocurre con la pertenencia a la mayoría de las iglesias protestantes), sino en la aceptación de la autoridad religiosa de la Iglesia.
El catolicismo pide el asentimiento de nuestra voluntad, no el contenido de nuestro intelecto.
Esto tiene implicaciones no sólo para los conversos sino también para los católicos experimentados. San Pablo dice: “Examinaos a vosotros mismos para ver si mantenéis vuestra fe. Probaos a vosotros mismos” (2 Corintios 13:5). Es bueno, entonces, considerar la naturaleza de la verdadera fe con respecto a nuestras propias creencias. ¿Solo nos aferramos a las verdades del cristianismo porque nos vemos obligados por la evidencia o el argumento? Si es así, no poseemos verdadera fe en esas cosas. Si nuestro asentimiento se limita sólo a lo que se nos ha demostrado suficientemente, entonces es mera creencia y no profesamos nada más que nuestra propia opinión. No es fe verdadera, porque no implica la elección de asentir a la autoridad religiosa.
Como ha señalado el filósofo y converso al catolicismo Bryan Cross : «Cuando me someto (solo cuando estoy de acuerdo), aquel a quien me someto soy yo mismo». En otras palabras, estar de acuerdo con uno mismo no puede ser la base de la autoridad sobre uno mismo.
Es importante señalar que muchos puntos del dogma no se limitan a ser verdades de fe en sí mismas. Si bien algunas cosas solo pueden sostenerse por fe porque son reveladas únicamente por Dios (la Trinidad, la encarnación de Cristo o la expiación), otras verdades religiosas pueden ser sostenidas por el intelecto como verdades de conocimiento, independientemente de la fe, porque son susceptibles de demostración racional o científica (como la realidad histórica de la vida, muerte y resurrección de Jesús, o la existencia misma de Dios). Aunque estas últimas puedan o no ser sostenidas por fe, la profesión de asentimiento a la Iglesia siempre exigirá el asentimiento a las primeras.
Por último, es importante señalar que la Iglesia ciertamente no espera la sumisión de la voluntad sin una buena razón (véase 1 Pe 3,15; Jn 10,37-38; CCC 154-156; Aquino, SCG I.6). Sin embargo, la fe no puede reducirse a esas buenas razones. De lo contrario, no sería cierto que «la fe es la garantía de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve» (Heb 11,1). Esto también explica por qué se requiere fe, y no conocimiento, para agradar a Dios (Heb 11,6).