Hay personas o instituciones a las que seguimos bajo la premisa de que, al hacerlo, nos ayudarán a acertar en nuestras creencias. A estas personas o instituciones las llamamos epistémicas (del latín episteme , que significa conocimiento; epistémico se refiere a la formación de creencias). De hecho, recurrimos a las autoridades epistémicas constantemente, especialmente en ciencia y medicina, pero también en situaciones mucho más cotidianas, como contratar a un guía para una excursión.
Nuestra capacidad de razonamiento y juicio personal suele ser suficiente para reconocer cuándo se necesita una autoridad epistémica e identificar quién o qué podría ser dicha autoridad. Sin embargo, aunque nuestras facultades racionales sean perfectamente capaces de identificar una autoridad epistémica, generalmente no son suficientes para reemplazarla.
Esto resulta evidente en casos como la medicina, donde se requiere cierto nivel de experiencia para desenvolverse en un terreno conceptual complejo. Reconocemos nuestra falta de experiencia, la necesidad de una autoridad epistémica, y a menudo podemos identificar a dicha autoridad (un médico). Sin embargo, sería ingenuo pensar que, por el simple hecho de identificar a un experto médico, estamos capacitados para resolverlo por nuestra cuenta o simplemente investigar por nuestra cuenta. En algunas situaciones, es realmente irrazonable e incluso irresponsable ignorar a una autoridad epistémica e intentar resolver las cosas como un individuo falible y sin conocimientos especializados.
Ahora bien, ¿qué ocurre con la religión, específicamente con el cristianismo? Aquí también hay buenas razones para esperar autoridad epistémica; que esta sea necesaria y, de hecho, proporcionada. Si Dios revela verdades proposicionales —es decir, afirmaciones o enunciados específicos que deben entenderse y afirmarse como verdaderos—, entonces también debería proporcionar un medio fiable para transmitirlas, interpretarlas y preservarlas. Y no cualquier autoridad, sino una capaz de enseñar sin error sobre cuestiones esenciales para la salvación. En otras palabras, hay buenas razones para esperar algo parecido a un Magisterio vivo e infalible, y eso es precisamente lo que la Iglesia Católica afirma poseer.
Consideremos algunos “desafíos epistémicos” que la Iglesia Católica debe superar.
Si Dios va a revelar algo, para que esa revelación sea útil y accesible a quienes la reciben, debe ser transmitida en el idioma y las costumbres de esa cultura. Sin embargo, los tiempos cambian —las culturas, las actitudes y los idiomas evolucionan—, por lo que, a medida que la revelación se transmite, debe interpretarse correctamente. De lo contrario, la revelación proposicional se volverá cada vez más confusa o incluso completamente ininteligible.
Por lo tanto, una autoridad capaz de preservar, transmitir e interpretar esa revelación no solo sería útil, sino casi con toda seguridad necesaria para que la transmisión se lleve a cabo con éxito. Sin duda, esto es algo que Dios querría, y algo que todos los cristianos coinciden en que Dios deseaba.
Es evidente que a Dios no le preocupaba tanto ser interpretado correctamente como para darnos una versión de la revelación altamente técnica y lógicamente rigurosa. En otras palabras, la Escritura no es un tratado filosófico al estilo de la metafísica analítica. Dios no dijo: «Poseo un poder máximo, limitado únicamente por la posibilidad lógica y la coherencia de mis atributos esenciales». Dijo: «Para Dios nada es imposible».
Este es un ejemplo sencillo y fácil de comprender. Muchos otros pasajes resultan mucho más oscuros para el público moderno, pues están profundamente arraigados en las creencias de una cultura ya desaparecida. Pensemos, por ejemplo, en las palabras de Jesús en la Última Cena: «Esta es mi sangre del pacto» (Mateo 26:28), que para un judío del siglo I recordaría inmediatamente los sacrificios de sangre del Éxodo 24, pero que un lector moderno podría pasar por alto fácilmente. O en su parábola del banquete de bodas (Mateo 22:1-14), impregnada de alusiones proféticas a la historia del pacto de Israel, pero que para los oídos modernos puede sonar como poco más que una anécdota curiosa sobre un banquete.
La cuestión fundamental es la siguiente: ningún rigor, por muy estricto que sea, evitará por completo el problema de la oscuridad para las generaciones futuras. Un enfoque mucho mejor —y quizás el único realmente viable— para la revelación divina consiste en transmitirla en el lenguaje más accesible a la gente de la época… y luego, como veremos, proporcionar una autoridad epistémica que garantice su transmisión e interpretación exitosas en contextos cambiantes.
En otras palabras, lo que recibimos fue una revelación profundamente arraigada en la cultura en la que fue transmitida; y precisamente por eso, tenemos razones de peso para pensar que dicha revelación debe ir acompañada de una autoridad interpretativa. En otras palabras, tenemos motivos para esperar una autoridad epistémica religiosa. Además, sabemos que Cristo dejó discípulos —representantes— que desempeñaron esta función (no solo esta, sino sin duda esta) y que fueron capaces de enseñar en nombre de Cristo y explicar el verdadero significado de la revelación de Dios. Esta autoridad epistémica no se limitaba a un solo individuo, sino que estaba encarnada en una institución: una Iglesia visible y jerárquica. Y es lógico que en cualquier institución se necesite un principio claro de unidad: alguien o algo capaz de resolver las disputas, no solo doctrinales, sino también jurídicas, a medida que surjan. En ese contexto, la figura de un director ejecutivo —un líder, por así decirlo— resulta muy apropiada.
Lo que tenemos, entonces, son expectativas —formadas simplemente al reflexionar sobre los tipos de mecanismos necesarios para asegurar la transmisión e interpretación efectiva de la revelación— de algo muy parecido al Magisterio católico y al oficio papal.
Pero ¿por qué debería ser infalible esta autoridad, es decir, incapaz de obligar a toda la Iglesia a cometer errores en asuntos esenciales (fe y moral)? Sencillamente, creo, por las razones que articuló John Henry Newman :
En proporción a la probabilidad de verdaderos desarrollos de doctrina y práctica en el Plan Divino, también lo es la probabilidad de que se designe en dicho plan una autoridad externa para decidir sobre ellos, separándolos así de la masa de mera especulación, extravagancia, corrupción y error humanos de los que surgen. Esta es la doctrina de la infalibilidad de la Iglesia.
Si se permite que los errores se filtren en el depósito de la fe a medida que la doctrina se desarrolla —y cierto grado de desarrollo es inevitable, ya que todos los cristianos tienen un mínimo compromiso con la idea de que la doctrina crece en claridad y articulación (pensemos en la Trinidad, la cristología, etc.)—, esos errores eventualmente se agravarán. Y si no se corrigen, la Iglesia dejará de ser generalmente confiable, y el contenido de la revelación se volverá, a todos los efectos prácticos, inútil, tan plagado de distorsiones y falsedades que no tendrá sentido proporcionar dicha revelación.
Así pues, tenemos muy buenas razones a priori para esperar que, dada la lógica de la revelación, Dios estableciera no solo una autoridad epistémica, sino una infalible . Nótese que el alcance de esta autoridad es limitado: no debemos esperar que los miembros de la Iglesia tengan razón en todo (especialmente en asuntos ajenos a la fe y la moral), ni que todos sean santos (lo cual es claramente falso). Más bien, debemos esperar que Dios provea un mecanismo para asegurar que la revelación que nos da no se corrompa ni se pierda. Se trata de una medida de protección —y, en última instancia, un don— para la Iglesia, el cuerpo de Cristo en su conjunto, no solo para el papa, el colegio cardenalicio o cualquier funcionario individual.
En otras palabras, Dios nos otorga la autoridad del Magisterio católico para que nunca nos veamos en la imposible situación de tener que elegir entre herejía y cisma. Y si consideras que sería sumamente irrazonable que Dios hiciera eso —que ofreciera revelación sin ninguna garantía contra su distorsión—, entonces ya tienes buenas razones para creer que Dios establecería una autoridad tan infalible.
El paradigma protestante no ofrece ninguna autoridad epistémica viva e infalible. Solo la sola scriptura . Y ningún libro se interpreta a sí mismo . Así que, inevitablemente, el árbitro final es el individuo, y nada más allá de él. Pero ese individuo, según su propio paradigma, no es menos falible que los muchos cristianos a lo largo de la historia que, según él, se equivocaron en estos asuntos. Para cualquier persona intelectualmente honesta o responsable, esto debería inspirar escepticismo —mucho escepticismo— sobre cómo podrían saber que sus doctrinas son verdaderas, que sus interpretaciones son correctas y que poseen el canon correcto de las Escrituras. Dentro de su propio paradigma, ¡realmente no deberían sentirse seguros de nada de ello!
No es difícil comprender por qué se requiere una autoridad como la aquí descrita para la revelación proposicional. Tampoco es difícil discernir qué Iglesia podría ser, ya que, en realidad, la Iglesia Católica es la única candidata con una pretensión plausible de continuidad histórica, a la vez que cumple con las expectativas a priori de un magisterio con autoridad. Cumple con las expectativas y cuenta con la historia que lo respalda. No existen otras candidatas serias.