Hoy es la Solemnidad de la Asunción. El Papa Pío XII definió el dogma de la Asunción de la Santísima Virgen María en 1950, estipulando que “la Inmaculada Madre de Dios, la siempre Virgen María, habiendo completado el curso de su vida terrena, fue asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial” (Munificentissimus Deus 44).
¿Qué significa exactamente esa definición dogmática? En cuanto a la Asunción, significa que, a diferencia de cada uno de nosotros al final de nuestra “vida terrena”, María nunca experimentó la separación del cuerpo y el alma. Su cuerpo y alma están ambos en el cielo.
Eso no debería parecernos tan extraño. Después de todo, es lo que decimos que creemos. Cada domingo proclamamos que “esperamos la resurrección de la carne”. Hablamos del Día Postrero como una reunificación del cuerpo y del alma de cada persona.
Una vez más, debemos ver las cosas como un proceso. La resurrección de Jesús no es un acto aislado que ocurrió un domingo de Pascua hace dos mil años, historia terminada. La resurrección de Jesús es también el primer paso, las “primicias” (1 Cor. 15:23) de la conquista del pecado y de la muerte iniciada en la Resurrección. La resurrección de Jesús de entre los muertos no es sólo una recompensa personal; es lo que lo une a él y a todos los que lo siguen en la salvación. Por eso la resurrección del cuerpo en el último día tampoco es una mera recompensa para los salvados ni un castigo sádico para los condenados.
Las personas humanas están compuestas de cuerpo y alma. El todo La persona humana actúa moralmente: las facultades espirituales deciden “robaré”, pero el robo se produce por la mano física. La persona entera, por tanto, es buena o mala. Por lo tanto, toda la persona debe ser salva. . . o condenado.
Cuando Dios les dijo a Adán y Eva que morirían a causa del pecado, no fue un castigo arbitrario que Dios impuso a su desobediencia. No, no podían separarse de Dios sin que se disolvieran todo tipo de relaciones: entre sí (hombre y mujer), con la creación (trabajar contra una naturaleza resistente), consigo mismos (un cuerpo que sufre, degenera y muere). Entonces, si el hombre es salvo, todo eso tiene que ser reparado. Todo lo que Dios hizo fue "bueno". Nada de esto es basura descartable. De modo que la salvación debe reparar todo lo que ha sido deformado. Dios quiere el Humpty Dumpty humano reconstruido (e incluso mejor que antes).
Esa es la obra de la historia de la salvación, la que llena el tiempo entre la primera Pascua y el Día Postrero. De eso se trata nuestra peregrinación terrenal.
La Santísima Virgen María estaba libre de pecado. Por eso la definición citada anteriormente habla de “la Inmaculada Madre de Dios”. Así, sin haber pecado nunca, tampoco debe sufrir la ruptura del cuerpo y del alma. Está lista para la salvación total, en cuerpo y alma.
Por eso también el Papa usa la frase “al final de su vida terrenal” en lugar de “cuando murió”. Todos los demás seres humanos experimentan la muerte como pecadores. En mayor o menor grado, lo vive como una ruptura de su unidad personal.
María lo experimentó como una transición, de la vida terrenal a la celestial, sin la culpa o el miedo que proviene del pecado o sus residuos. En ese sentido, su experiencia es única.
Las iglesias orientales no hablan de la “Asunción”, sino de la “Dormición”, de María “quedándose dormida” para despertar al Señor. No es sólo una licencia literaria. La diferenciación reconoce que lo que María experimentó al “final de su vida terrenal” fue cualitativamente diferente de nuestra experiencia.
Los teólogos debaten si la vida terrenal del hombre habría terminado si nuestros primeros padres no hubieran pecado. Ese no es nuestro problema aquí: basta decir que lo hicimos. Pero es legítimo preguntarse si lo que María experimentó no podría ser de alguna manera un reflejo de lo que el hombre sin pecado podría haber pasado al final de nuestra vida terrenal (si es que hubiera un final para ella).
De lo que absolutamente debemos desengañarnos es de la “normalidad” de la muerte tal como la conocemos. Es una “norma” en dos sentidos: moralmente, cumple la justicia a causa del pecado; estadísticamente, su universalidad la convierte en la “norma”. Pero nunca debemos perder de vista el hecho de que Dios no pretendía la muerte para el hombre. “Dios no hizo la muerte, ni se alegra de la destrucción de los vivos” (Sab. 1:13). En ese sentido, María es más el modelo de lo que debería haber sido la persona humana que cualquier otro ser humano.
Pío XII habló de la Asunción como un “privilegio” que Dios concedió a María. Como siempre, las gracias dadas a los seres humanos (incluidas las gracias dadas únicamente a María) son regalos y no derechos. La Asunción de María es un “privilegio”.
Pero estoy cada vez más convencido de una idea He desarrollado a partir de San Juan Pablo II. Juan Pablo, citando al Vaticano II, dice que “Jesús revela plenamente al hombre a sí mismo”. No creo que hayamos desentrañado completamente el significado de esa declaración. El Vaticano II no se limitó a decir: “Jesús revela plenamente a Dios al hombre”, aunque eso es absolutamente cierto. El consejo nos lleva en una dirección diferente. Si quieres saber cómo debería ser un ser humano, cómo deberían ser los seres humanos sin el pecado, entonces mira a Jesús, “perfecto en divinidad y perfecto en humanidad” (como lo expresó el Concilio de Calcedonia).
Bueno, si Jesús es verdadero hombre “en todo menos en el pecado” (Heb. 4:15), entonces María, “sin pecado concebida” y prevenientemente guardada libre de la mancha del pecado por Dios, También nos muestra cómo debería ser la verdadera vida humana si no fuera por el pecado.. De este modo también María no es sólo la primera discípulo, pero también primero modelo de la nueva persona humana en Cristo, revelándonos plenamente a nosotros mismos.
La asunción de María, entonces, es un privilegio personal acorde con su dignidad libre de pecado. pero lo es tambien un modelo para nosotros de lo que significa ser incorporado (Rom. 6:3-4) a la salvación que Cristo ganó para nosotros, en cuerpo y alma.