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¿Qué es el alma?

Todo lo que está vivo (plantas, animales, humanos) tiene alma y vive gracias a ella.

Karlo Broussard • 2021-08-03T06:00:41

Si mencionas el tema del alma, no es raro que la gente te mire fijamente. E incluso si la gente tiene algo que decir al respecto, a menudo lo consideran algo separado en nosotros que interactúa con nuestro cuerpo, como un titiritero que manipula un títere o un poltergeist que maneja un cuerpo como si fuera suyo.

Pero esto está muy lejos de lo que es el alma.

Para comprender adecuadamente de qué estamos hablando, comencemos con dos cosas simples: una roca y una planta. ¿Hay diferencia entre los dos? Cualquier niño te dirá que sí. La planta está viva; la roca no lo es.

Entonces, hay algo en la planta que la convierte en un ser vivo en lugar de un ser no vivo. St. Thomas Aquinas, y Aristóteles antes que él, identifica ese algo como el alma, “el primer principio de vida de aquellas cosas que viven” (Summa Theologiae I:75:1).

Por lo tanto, todo ser vivo —plantas, animales, humanos y demás (por ejemplo, hongos, moneras)— tiene alma y vive gracias a ella. El alma es lo que convierte a un ser en un ser vivo.

Pero no todas las almas son iguales. De hecho, las almas de las plantas, de los animales y de los seres humanos pertenecen a órdenes diferentes : vegetativa , sensitiva y racional.

En 1914 y 1916, el Magisterio ordinario de la Iglesia confirmó esta verdad al publicar en las Acta Apostolica Sedis (el diario oficial de la Santa Sede) una lista de veinticuatro tesis derivadas de la tradición teológica y filosófica de Tomás de Aquino. La tesis 14 dice lo siguiente:

Las almas de los órdenes vegetativo y sensitivo no pueden subsistir por sí mismas ni son producidas por sí mismas. Más bien, no son más que principios por los cuales el ser vivo existe y vive; y como dependen totalmente de la materia, incidentalmente se corrompen por la corrupción del compuesto.

Independientemente del orden del alma del que estemos hablando, lo siguiente que debemos saber sobre el alma es que es la forma de un cuerpo. Santo Tomás de Aquino sigue a Aristóteles en esto (ST I:76:1). El Catecismo incluso adopta esta explicación, consagrándola en la enseñanza católica oficial.

La unidad del alma y el cuerpo es tan profunda que hay que considerar el alma como la “forma” del cuerpo: es decir, es gracias a su alma espiritual que el cuerpo hecho de materia se convierte en un cuerpo humano vivo (365) .

La forma es simplemente una palabra que usamos para describir aquello que define una cosa . Por ejemplo, cuando miramos una mesa, puede ser de madera o de hierro, pero independientemente del material con el que esté hecha, tiene la forma de una mesa. En otras palabras, no es una silla, un plato, un tenedor, una cuchara, etc., sino una mesa. La forma es el patrón organizativo que define la esencia de una cosa; en este caso, una mesa.

El alma es la forma que define a un ser vivo: una planta , un animal, una persona. Es « el patrón organizativo o la forma de todas las partes y de todas las partes de todas las partes», que coordina la materia para que sea el tipo de ser vivo que es. El alma de una planta define y hace que su materia sea la de una planta. El alma de un león define y hace que su materia sea la de un león. El alma de un ser humano define y hace que su materia sea la de un ser humano.

Por el contrario, la materia de una planta muerta ya no es la de una planta. Inmediatamente después de la muerte, la materia adquiere nuevas formas distintas. Puede resultar difícil discernir cuáles son exactamente estas nuevas formas. Pero sabemos que ahora son sustancias materiales individuales que, accidentalmente, constituyen lo que percibimos como una sola cosa. Estas sustancias materiales individuales habrían estado presentes virtualmente (no como sustancia real) en la planta solo antes de la pérdida de su alma. Podemos seguir llamándola planta , pero dado que ya no posee su principio vital que unifica la materia y le permite funcionar como lo hacen las plantas, la materia ya no es la de una planta. Lo mismo ocurre con un león o un ser humano muertos. Es el alma, entonces, la que hace que el cuerpo no solo sea un cuerpo vivo, sino también el tipo de cuerpo vivo que es.

Ahora bien, existen un par de puntos importantes sobre el alma que se derivan del hecho de que sea la forma del cuerpo. Uno es que el alma no es una sustancia separada del cuerpo, como un fantasma atrapado en la maquinaria del cuerpo. Más bien, el alma y el cuerpo juntos (ya sea en una planta, un animal o un ser humano) conforman una sola cosa: una sola sustancia.

Vemos que esto es cierto al considerar cómo el alma es el primer principio de la vida, no solo en una cosa, sino también en todas sus actividades. Como forma de un ser vivo, el alma le da a la cosa lo que es. Ser un tipo particular de cosa implica poseer ciertas facultades y actividades propias de ese tipo de cosa. Así, una planta hace lo que hace una planta: absorbe nutrientes y crece. Un animal hace lo que le corresponde a los animales: al igual que las plantas, absorbe nutrientes y crece, pero a diferencia de las plantas, siente y tiene la capacidad de moverse. Los seres humanos hacen lo que le corresponde a ser humano: absorben nutrientes, crecen, sienten, se mueven y conocen y aman racionalmente.

Puesto que el alma hace que una cosa sea lo que es, y puesto que ser un tipo particular de cosa implica tener ciertos poderes y actividades, se deduce que el alma es la sede de todos los poderes y actividades de un ser vivo.

Ahora bien, como argumenta Tomás de Aquino, las facultades y actividades vegetativas y sensoriales (que poseen plantas, animales y humanos) pertenecen a los cuerpos de los seres corpóreos (ST I:75:3). Dado que el alma es la sede de dichas facultades y actividades corporales , se deduce que las facultades y actividades vegetativas y sensoriales se desarrollan a través del cuerpo y del alma. Y puesto que estas actividades son de una sola cosa —una acción realizada por una sola cosa (la planta que crece, el león que corre, el ser humano que ve)—, se deduce que cuerpo y alma juntos forman una sola cosa.

Otro punto importante es que el alma es íntegra en todo el cuerpo y en cada una de sus partes. Una rama cortada de un árbol, por ejemplo, ya no tiene la forma del árbol. La materia adquiere nuevas formas distintas y, por lo tanto, se convierte en una conglomeración de sustancias materiales individuales, al igual que la materia del árbol entero si muriera. Lo mismo ocurre con una extremidad cortada de un cuerpo humano: la mano amputada ya no es una mano humana porque ya no tiene la forma del alma de la persona. Así pues, el alma es indivisible.

Dados los diferentes poderes y actividades que permite cada orden de almas, podemos ver una cierta jerarquía. A medida que pasamos de las plantas a los humanos, vemos los poderes subir la escalera de la perfección: la nutrición y el crecimiento a la sensación y el movimiento autolocal al conocimiento racional y al amor.

Hay muchas más preguntas que surgen acerca de la naturaleza de las almas. ¿Pueden existir sin el cuerpo? Incluso si algunos pueden existir sin el cuerpo, ¿pueden ser destruidos? Estos los tendremos que guardar para otro momento. Pero basta decir por ahora que, como forma de cuerpo, el alma no es tan misteriosa después de todo.

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