Desde su primera publicación en 1670, los Pensamientos de Blaise Pascal han ejercido una influencia extraordinaria tanto en cristianos como en no cristianos. Avery Dulles señaló: «Pocas obras apologéticas, si acaso alguna, han guiado a tantos incrédulos hacia la fe».
Incluso se podría argumentar que estos pensamientos garabateados por un filósofo y matemático francés han ganado importancia con el tiempo. Peter Kreeft dice que son “para hoy”: que, mientras que la mayoría de las obras modernas de apologética cristiana están escritas como si todavía viviéramos en una cultura cristiana, la Pensées hablar “a los paganos modernos, no a los cristianos medievales”. Y el Papa Francisco elogió la “mente brillante e inquisitiva” de Pascal justo el año pasado.
Si un apologista no acierta en su premisa inicial, el resto de su argumento carece de fundamento. Existen muchas razones por las que los Pensamientos siguen siendo relevantes, pero una razón clave es el punto de partida de Pascal: la vida es sufrimiento.
¿Cuál es el mayor bien para el hombre? ¿Qué busca realmente todo ser humano ? La mayoría coincidirá con Aristóteles en que es la felicidad . Pascal está de acuerdo: «Todos los hombres buscan la felicidad. No hay excepciones».
El problema es que tendemos a no conseguir lo que queremos en esta vida, al menos no del todo. Aquí entra la realidad universal del sufrimiento humano. Nos quedamos insatisfechos en esta vida y, por lo tanto, sufrimos.
La pérdida y privación de la felicidad son experiencias normativas para todos los seres humanos. “Buscamos la felicidad y sólo encontramos miseria y muerte”, escribe Pascal. Aquí es donde su enfoque es tan fuerte. Comienza con el hecho espiritual más obvio sobre la humanidad que ni siquiera los escépticos pueden negar, lo que Chesterton llamó la única parte de la teología cristiana que realmente puede ser probada: el alma dañada del hombre.
Todo hombre sabe por su propia experiencia interior que es “desdichado”, continúa Pascal, “pero es verdaderamente grande porque lo sabe”. El hombre se sabe desgraciado porque posee un intelecto; por lo tanto, también es capaz de hacer algo inteligente al respecto. La grandeza del hombre reside en su poder de cambiar su situación.
Dado que Pascal comprendía la condición humana fundamental del sufrimiento, tenía una visión profunda de las barreras psicológicas que implica la conversión. Una de esas barreras, según él, es el miedo : «Los hombres desprecian la religión. La odian y temen que sea cierta». El eminente filósofo ateo Thomas Nagel respalda esta observación:
Hablo por experiencia, ya que yo mismo estoy fuertemente sujeto a este miedo: quiero que el ateísmo sea verdadero y me inquieta el hecho de que algunas de las personas más inteligentes y mejor informadas que conozco sean creyentes religiosos. No es sólo que no creo en Dios y, naturalmente, espero tener razón en mi creencia. ¡Es que espero que no haya Dios! No quiero que haya un Dios; No quiero que el universo sea así.
¿Qué podría ser tan aterrador sobre el cristianismo? Una respuesta plausible podrían ser las obligaciones, religiosas y morales, que lógicamente se siguen si Jesús es Dios. Quizás los no creyentes reconozcan que necesitarían cambiar radicalmente si el cristianismo resultara ser verdadero. Y el cambio tiende a implicar sufrimiento en proporción directa.
Cuando un potencial cristiano se centra en el precio del discipulado —en la cruz que debe cargar—, la conversión al cristianismo le parece sumamente dolorosa e indeseable. Solo cuando comprende con claridad lo que se está ganando ( todo , según Pascal) el sufrimiento del cambio y la renuncia a los deseos a corto plazo le parecen valiosos. Incluso aquellos que no están del todo convencidos del cristianismo pueden llegar a comprender que la consecución eterna del Bien supremo quizás justifique el esfuerzo.
Una de las razones por las que mi compatriota Jordan Peterson , psicólogo de la Universidad de Toronto, ha influido en un público tan diverso —católicos y protestantes, creyentes y no creyentes, hombres y mujeres— es que habla con sincera convicción sobre la naturaleza humana, sin rodeos. Al igual que Pascal, no disimula la cruda realidad de la miseria humana.
Al igual que Pascal, Peterson parte únicamente del sufrimiento. Luego, propone soluciones de sentido común, no para eliminarlo, sino para vivir una vida plena a pesar de él. Las soluciones de Peterson son esencialmente prácticas. Pascal, sin embargo, va más allá de lo meramente práctico. Su remedio definitivo para el pecado y el sufrimiento no es una simple estrategia ni una interpretación arquetípica de la realidad, sino un Salvador real y personal, encarnación del Dios todopoderoso.
No sólo conocemos a Dios a través de Jesucristo, sino que sólo nos conocemos a nosotros mismos a través de Jesucristo; Sólo conocemos la vida y la muerte a través de Jesucristo. Separados de Jesucristo no podemos saber el sentido de nuestra vida ni de nuestra muerte, de Dios ni de nosotros mismos.
Maestros como Peterson ofrecen esperanza para esta vida, y eso es bueno y necesario, pero anhelamos el fin de nuestro pecado y sufrimiento, la victoria sobre la muerte misma, no meras estrategias para sobrellevarlo. Solo Cristo ofrece la solución definitiva y suficiente.
La forma general del enfoque de Pascal no es nada nuevo. Es el mismo plan general de evangelización utilizado por los apóstoles hace 2,000 años, cuando incendiaron el mundo. Es esencialmente el programa expuesto en las epístolas de San Pablo: todos los hombres son pecadores (Rom 3); si Cristo no ha resucitado, entonces todavía estamos en nuestros pecados (23 Cor. 1:15); ¡pero Cristo ha resucitado (17 Cor. 1:15)! Por tanto, todo aquel que cree en él no perecerá, sino que tendrá vida eterna (Juan 20:3).
Pascal sabía que la fe obrando en el amor era el único camino hacia la verdadera experiencia de felicidad en esta vida; que una persona puede tener todas las estrategias de afrontamiento del mundo, pero si no tiene un amor intransigente por Dios y el hombre, no tiene nada (1 Cor. 13:1-3, Gá. 5:6). La vida es sufrimiento, sí. Pero en la vida venidera aguarda la bienaventuranza eterna que ningún ojo ha visto, ni oído oído, ni corazón concebido. Por esa razón, la vida cristiana no se ve empañada por la miseria. Brilla con gozosa expectativa.