Durante mi primer año en la Universidad de Virginia, asistí a un evento evangélico donde una joven compartió su testimonio sobre cómo el Espíritu Santo la guió a un pequeño lago cerca de su casa. Allí se encontró con una mujer que se le acercó con una misteriosa caja. La mujer le explicó que llegaría un momento en que sabría qué hacer con la caja y su contenido. Siendo una joven evangélica impresionable, quedé fascinada por la historia. Así es como funciona la fe cristiana, pensé: sentimos la misteriosa atracción del Espíritu Santo, vamos a lugares y hacemos cosas que, para nosotros, tienen poco sentido, pero que poseen un propósito trascendente.
No tengo ni idea de qué pasó con la chica de clase alta ni con la caja. Pero inspirada por esas historias, pasé mucho tiempo en la universidad tratando de discernir qué me indicaba el Espíritu Santo en todo tipo de circunstancias cotidianas. Para mi tercer año (nosotros, los de la UVA, hablamos de "años" en lugar de estudiantes de primer, segundo, etc., lo sé, es pretencioso), esto me provocó una crisis espiritual y psicológica. Durante un tiempo, estuve tan paralizada por la ansiedad y la depresión sobre lo que Dios me pedía que hiciera (y la falta de algún acontecimiento milagroso que pudiera guiarme en una u otra dirección) que me resultaba difícil hacer casi cualquier cosa aparte de arrastrarme hasta clase.
Creo que esta fue una de las razones por las que el calvinismo me resultó tan atractivo. A diferencia del emotivismo subjetivo del evangelicalismo carismático de la iglesia primitiva, los presbiterianos (generalmente) se guían por una lectura correcta de las Escrituras y una evaluación prudente de las circunstancias. «Todo el consejo de Dios con respecto a todo lo necesario para su propia gloria, la salvación del hombre, la fe y la vida, está expresamente expuesto en las Escrituras, o bien puede deducirse de ellas por buena y necesaria consecuencia; a lo cual nada se debe añadir jamás, ni por nuevas revelaciones del Espíritu ni por tradiciones humanas», reza la Confesión de Fe de Westminster (1.6). Leer la Biblia, orar y luego aplicar prudentemente la «libertad que Cristo ha adquirido para los creyentes bajo el Evangelio» (WCF 20.1): esa es la vida cristiana. No esperes dirección ni intervención del Espíritu Santo. Los milagros, “aquellas formas antiguas en que Dios revelaba su voluntad a su pueblo”, “han cesado” (WCF 1.1).
En cierto sentido, fue una solución útil para mi debilitante tormento espiritual y psicológico, pero en otro sentido, se parecía a gran parte del protestantismo: la solución propuesta a un problema legítimo —en este caso, cómo determinar qué es verdaderamente la acción del Espíritu Santo— es una corrección excesiva e insostenible. Cuando más tarde, en el seminario calvinista, intenté comprender el fundamento de la creencia de que los milagros habían cesado, la respuesta se redujo a una curiosa interpretación de algunos versículos, como Hebreos 1:1-2: «Dios, que en tiempos pasados habló a nuestros antepasados por medio de los profetas en diversas ocasiones y de diversas maneras, en estos últimos días nos ha hablado por medio de su Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por medio del cual también creó el universo». Si el argumento es que los milagros de Cristo, que culminaron en la Resurrección, eliminan la necesidad de futuros milagros, ¿por qué la iglesia posterior a la Ascensión los realiza constantemente (véase Hechos 3:1-10, 4:29-30, 5:12-16)? Por otro lado, el argumento de que el cierre del canon bíblico niega la necesidad de milagros me pareció confuso —¿cuándo, exactamente, se “completó” el canon?—, si no arbitrario.
Aunque era relativamente fácil descartar muchas de las a menudo extrañas demostraciones “milagrosas” del Espíritu que había presenciado en el evangelicalismo, era más difícil comprender el hecho de que la Iglesia primitiva, la misma Iglesia que compiló y definió el canon bíblico, creyera tan demostrablemente en la continuación de los milagros, evidenciada de manera más destacada en la Eucaristía misma, como Shaun McAfee notas en su nuevo libro, Compendio de milagros eucarísticos. “Lo que ves es el pan y el cáliz; eso es lo que tus propios ojos te informan. Pero lo que tu fe te obliga a aceptar es que el pan es el cuerpo de Cristo y el cáliz es la sangre de Cristo”, escribe San Agustín (Sermones, 272). Además, las diversas vidas de los santos de la Iglesia pospatrística y altomedieval están repletas de historias de lo milagroso.
Es cierto que podríamos descartar la antigua creencia cristiana en los milagros continuos como un reflejo más de la prevalencia de la superstición en los pueblos premodernos que de la verdad histórica. La Reforma y la Revolución Científica nos curaron de ese defecto, según la historia de la modernidad. (Aunque, como señala Carlos Eire en They Flew , Johann Friedrich, duque de Brunswick-Lüneburg, mecenas del polímata alemán Gottfried Wilhelm Leibniz y no precisamente propenso a la credulidad, se convirtió al catolicismo tras presenciar las levitaciones milagrosas del fraile franciscano José de Cupertino).
Pero esta línea argumental se vuelve mucho más difícil si estudiamos las afirmaciones católicas sobre la continuidad de los milagros. McAfee, por ejemplo, señala que milagros eucarísticos recientes, como los ocurridos en Buenos Aires en 1996 y en Sokółka en 2008, han sido sometidos a todo tipo de evaluaciones científicas, incluyendo el examen microscópico de tejidos, el análisis de grupos sanguíneos y ADN, estudios médico-forenses, análisis químicos y de materiales, y análisis radiológicos y de imágenes.
Actualmente, existen más de cien casos de milagros eucarísticos reportados que se remontan al siglo IV. Es posible que algunos (quizás incluso muchos) de estos sucesos hayan sido exagerados o incluso inventados. Sin embargo, su omnipresencia histórica y geográfica —por no mencionar la gran cantidad de evidencia científica que respalda la veracidad de muchos de estos incidentes— debería hacer reflexionar incluso al protestante más escéptico ante los milagros.
Muchas personas presenciaron los milagros de Jesús y aun así no creyeron en su autoridad. Curiosamente, los cuatro Evangelios informan que, lejos de negar que algo extraordinario hubiera ocurrido, los críticos de Jesús calificaron los eventos como demoníacos (véase Mateo 12:22-24, Marcos 3:22-30, Lucas 11:14-20, Juan 10:19-21). De hecho, así es como los primeros protestantes también explicaron las afirmaciones de que los católicos seguían ocurriendo milagros. Independientemente de nuestra reacción, presenciar tales eventos inevitablemente provoca una tensión psicológica interna, precisamente porque desafían nuestras expectativas sobre cómo funciona el mundo.
La pregunta que me planteé como seminarista protestante, y que debería invitar a la reflexión a todo protestante que acepta con tanta facilidad lo milagroso descrito en el Nuevo Testamento, es la siguiente: ¿qué ocurre si un solo acontecimiento milagroso que confirme la doctrina católica —ya sea un milagro eucarístico o lo ocurrido en Lourdes o Fátima— es cierto? Y si ese acontecimiento es cierto, ¿qué dice mi desinterés, si no mi repulsión, sobre mi fe cristiana? «Estas mismas obras que hago me dan testimonio de que el Padre me ha enviado» (Juan 5:36).