El pasaje bíblico más conocido que trata directamente sobre la conducta homosexual es la historia de la destrucción de Sodoma y Gomorra en Génesis 18-19. Es lamentable que este pasaje ocupe un lugar central con tanta frecuencia en los debates sobre las Escrituras y la homosexualidad, ya que es una narración y, por lo tanto, no proporciona en sí mismo una norma de conducta. Para agravar la dificultad, el pasaje no menciona explícitamente las faltas por las que se castiga a estas ciudades. ¿Se trataba de conducta homosexual o de hostilidad hacia los desconocidos, a veces descrita como «hospitalidad»?
Pistas interpretativas
Una pista para interpretar la historia la proporciona el contexto en el que ocurre. Inmediatamente antes del episodio de Sodoma, el Señor visita a Abraham y Sara en el encinar de Mamre, prometiéndoles el nacimiento de su hijo (Gén. 18:1-15). Inmediatamente después del episodio de Sodoma, se narra el relato de las relaciones incestuosas de Lot con sus hijas (19:30-38).
La historia de Sodoma se enmarca, pues, en dos relatos contrastantes sobre las relaciones sexuales. El primero, el de Abraham y Sara, muestra a un matrimonio que confía en Dios y se somete a su plan, lo que resulta en una gran bendición con el nacimiento de su hijo Isaac y, en última instancia, del pueblo de Israel. El otro, el de Lot y sus hijas, trata sobre la desconfianza en Dios (cf. 19:31) y el desorden en las relaciones sexuales, lo que conduce a futuros problemas con el nacimiento de Amón y Moab, antepasados de los enemigos históricos de Israel. Este marco sugiere que la sexualidad también desempeña un papel clave en la sección central, la propia historia de Sodoma (Gén. 18:16-19:29).
Otro paralelismo muy sugerente es que tanto la historia de Mamre como la de Sodoma tratan de una visita divina. En una, el Señor es recibido con extraordinaria humildad y hospitalidad; en la otra, el Señor (representado por los ángeles) es tratado con extraordinario desprecio y hostilidad. De hecho, este paralelismo proporciona la clave más profunda del significado de la historia. La pregunta fundamental es cómo responderán los seres humanos a Dios.
Finalmente, un tercer paralelismo significativo se da entre el episodio de Sodoma y el relato de Noé y el Diluvio (Génesis 6-8). Ambos representan una destrucción catastrófica como resultado de un grave mal. En ambos casos, el mal incluye tanto la inmoralidad sexual como la violencia, y en ambos, Dios, misericordiosamente, perdona a un hombre y a su familia.
La historia de Sodoma
La historia de Sodoma en sí tiene tres escenas: la oración de Abraham por Sodoma y Gomorra, la llegada y el intento de asalto de los visitantes angelicales a Sodoma, y la destrucción de las ciudades.
En la primera escena (Gén. 18:17-33), el Señor considera si informar a Abraham sobre su juicio venidero. En la segunda escena (Gén. 19:1-11), los dos ángeles llegan a Sodoma y son recibidos por Lot, quien claramente pretende ofrecerles protección. Pero los hombres de la ciudad rodean la casa y preguntan: "¿Dónde están los hombres que vinieron a ti esta noche? Sácalos para que los conozcamos" (19:5).20
Como ocurre a menudo en el Antiguo Testamento, aquí el verbo “conocer” (yada) tiene una connotación sexual: desean tener relaciones sexuales con los dos visitantes. Esto se confirma unos versículos más adelante con la terrible oferta de Lot de entregar a sus «dos hijas que no han conocido varón» (19:8), lo que indica que reconoce que su motivo es la lujuria. El narrador no dice si Lot fanfarronea, pero en cualquier caso, busca evitar la violación homosexual de sus invitados. El hecho de que Lot suplique a los hombres de Sodoma que acepten esta sustitución demuestra que la ofensa no es solo coerción sexual violenta, ya que esto ocurriría en ambos casos.
La súplica de Lot: “No hagáis nada a estos hombres, pues han venido a la protección de mi tejado” (19:8), muestra que el crimen se hace incalculablemente peor por el hecho de que sería perpetrado contra huéspedes, quienes tienen derecho a esperar protección y cuidado de sus anfitriones.
Es importante destacar que la hostilidad hacia los extraños no se presenta como el motivo de los habitantes del pueblo, sino como un factor que exacerba su crimen. Los habitantes del pueblo rechazan la oferta de Lot de sus hijas, lo que confirma que su motivo es específicamente la lujuria homosexual. Pero la raíz de todo es su rechazo a Dios, como se evidencia en su comportamiento despectivo hacia los mensajeros angelicales de Dios.
En la tercera escena (Gén. 19:12-29), Sodoma y las ciudades cercanas son destruidas por fuego y azufre del cielo, mientras que Lot y sus hijas apenas logran escapar con vida. La esposa de Lot, ignorando el consejo de los ángeles, «miró hacia atrás» (19:26), lo que podría sugerir un deseo de regocijarse por su castigo o un anhelo de regresar a Sodoma y a su decadencia. Como resultado, «se convirtió en una columna de sal», es decir, ella misma quedó sujeta a su destino.
En escritos bíblicos posteriores, Sodoma se convierte en símbolo de depravación y del consiguiente juicio divino. Pero, de nuevo, ¿cuál es exactamente la depravación de Sodoma? El profeta Isaías usa los epítetos «Sodoma» y «Gomorra» para referirse a los israelitas rebeldes, y luego enumera sus pecados: derramamiento de sangre, injusticia, opresión y corrupción (Isaías 1:10-23; cf. 3:8-9). Jeremías habla de Jerusalén convirtiéndose en «como Sodoma» debido a su adulterio (infidelidad al pacto conyugal con el Señor), engaño y su alianza con los malhechores (Jeremías 23:14). Ezequiel describe a Jerusalén como una ciudad que había superado en maldad a su «hermana Sodoma», culpable de orgullo, glotonería, opulencia y falta de ayuda a los pobres y necesitados (Ezequiel 16:49).
No sólo inhospitalidad
Estos pasajes dejan claro que el pecado de Sodoma consistía en toda una gama de vicios, especialmente pecados de injusticia social.
Por otro lado, sería un error inferir que la conducta homosexual no formaba parte del panorama. Inmediatamente después de la lista de pecados recién mencionada, Ezequiel declara: «Se ensoberbecieron e hicieron una abominación ante mí; por tanto, los quité» (16:50, traducción del autor), probablemente aludiendo a los pasajes del Levítico que hablan de la mala conducta sexual como una «abominación».
En referencias judías posteriores a Sodoma, el énfasis en la conducta homosexual se acentúa. Dos pasajes del Nuevo Testamento reflejan este énfasis. La Carta de Judas afirma que los habitantes de Sodoma y Gomorra «cometieron inmoralidad y se entregaron a una lujuria contranatural» (1:7). La Segunda Carta de Pedro habla de la angustia de Lot ante «la lujuria de los malvados» y del juicio de Dios sobre los sodomitas como advertencia para «aquellos que se entregan a la lujuria de una pasión contaminada y desprecian la autoridad» (2:10). Dado que estos textos forman parte de las Escrituras, deben reconocerse como una interpretación bíblica autorizada del pecado de Sodoma.
La cuestión del pecado de Sodoma no es, pues, una cuestión de una u otra, sino de ambas. Su mala conducta sexual formaba parte de un patrón más amplio de orgullo, avaricia y egoísmo, todo arraigado en una arrogante indiferencia hacia Dios y su voluntad.
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