La celebración anual del Día de Acción de Gracias es una de las pocas ocasiones modernas que quedan en las que se cruzan abiertamente sentimientos civiles y religiosos. El cuarto jueves de noviembre los estadounidenses todavía expresan una especie de expectativa social de que se debe algún reconocimiento de la deuda en un mundo por lo demás marcado por derechos. Precisamente a quien que se debe una deuda es cada vez más confuso, algunos incluso sugieren que es más una “deuda de memoria”, contemplar las bendiciones de la libertad y la prosperidad. Pero todavía quedan suficientes humos como para que la mayoría de los estadounidenses invoquen a un Dios benéfico como destinatario de esa gratitud.
¿Existe un enfoque católico distintivo para el Día de Acción de Gracias? Lo pido no especialmente como una fiesta sino más bien como un fenómeno. Mi respuesta es sí.
En su libro prepapal sobre la implementación del Vaticano II, Fuentes de renovación, el futuro San Juan Pablo II escribió sobre “conciencia” y “actitudes”. La conciencia es una conciencia de una dimensión particular de la fe, una conciencia que mantiene esa comprensión particular en nuestra mira, una lente a través de la cual vemos la realidad. Por ejemplo, Wojtyła habló de la “creación” como una conciencia: si veo el mundo como un don intencional de Dios, eso afectará mi forma de abordarlo. Generará “actitudes” sobre cómo mirar el mundo, tanto positivas (“esto es lo que es”) como negativas (“esto es lo que no es”).
Permítanme argumentar que la acción de gracias es una actitud básica del cristiano hacia todo. . . porque todo lo que tiene es un regalo.
Por muy seductora que a veces sea la creación, el cristiano es consciente de que todo lo que es, nada de eso tiene que ser. Nada tenía que ser así, y en un mundo acosado por el terrorismo, la guerra y la violencia, también somos cada vez más conscientes de la fragilidad de lo que es.
Dame Julian de Norwich capta esto en una de sus visiones. Ella dice que Dios le mostró algo parecido a una nuez. Preguntándose por qué vio esto, le preguntó a Dios y le hizo entender que representaba “todo lo que es”. Asombrada de que todas las cosas que tientan al hombre en el mundo material pudieran estar contenidas en un recipiente tan pequeño y frágil, se vio acosada por la pregunta de cómo sigue existiendo. La respuesta de Dios fue simple: "Porque me encanta".
En una serie de conferencias en Austria transcritas y publicadas recientemente, Josef Ratzinger (antes de su elección papal) habló de la creación como “el proyecto divino”. La creación no es algo cosa que evolucionó por casualidad o incluso comenzó a partir de una explosión divina sólo para que su propio dinamismo interno tomara el control. La creación es parte del plan de Dios, y dado que el plan de Dios es uno, la creación está inherentemente ligada a la salvación: al plan de Dios de entrar en relación amorosa con esas personas creadas llamadas seres humanos que él creó y, a través de ellos, dar voz a todo el cosmos. para mayor gloria de Dios.
Cuando nos damos cuenta de la contingencia de todo lo que es y, sin embargo, su existencia (y nuestra) es personalmente deseada y deseada “porque lo amo”, ¿debería la respuesta humana ser algo menos que acción de gracias? ¿No está esa respuesta capturada en el verso de un antiguo himno polaco (Kiedy ranne wstają zorze)?
Y el hombre, a quien Tú sin límite
Me he bañado con todos tus regalos,
a quien has creado y redimido,
¿Por qué no te alabaría?
Nuestra época habla al menos de labios para afuera de la “justicia social”, pero a menudo olvidamos Eso para St. Thomas Aquinas, la religión como virtud es parte de la virtud cardinal de justicia. La justicia consiste en dar a otro lo que se debe él, su “debido”. Los hombres no tienen mayor “deber” que aquel de quien su existencia, en su comienzo y en su continuación en este momento, llega. Al menos, acción de gracias es lo que le debemos a aquel de quien lo tenemos todo.
Sin embargo, como nos recuerda el Prefacio IV de Los días laborables del tiempo ordinario, Dios “no tiene necesidad de nuestra alabanza, pero nuestro deseo de agradecerte es en sí mismo tu regalo. Nuestra oración de acción de gracias no añade nada a tu grandeza pero nos hace crecer en tu gracia”.
Por mucho que la justicia básica requiera que reconozcamos que todo lo que tenemos proviene de Dios, la verdad es que incluso el buen deseo de agradecerle es un regalo de Dios. Entonces, al dar gracias, no es justo que cumplamos con una obligación de justicia que, en comparación con la inmensidad del regalo, nunca podrá ser proporcional. No, la acción de gracias perfecciona nuestra propia conciencia de nuestra dependencia creada de Dios y moldea nuestra actitud hacia la vida. Una persona que reconoce su dependencia tiene menos probabilidades de sucumbir a ilusiones de grandeza autosuficiente, autonomía exagerada o definir “su propio concepto de existencia, de significado, del universo y del misterio de la vida humana”.
Tampoco se trata simplemente de reconocer nuestra dependencia. Los estadounidenses dan gracias por libertad, algo que también está en última instancia arraigado en la creación (somos hechos a imagen de Dios, uno de los cuales es que disfrutamos del libre albedrío) y la redención (Jesús vino a darnos la verdadera libertad).
Por lo tanto, un enfoque claramente católico del Día de Acción de Gracias reconoce que la actitud que la festividad busca encarnar debería, de hecho, ser la actitud que marque el enfoque de una persona ante la vida todos los días del año. La Iglesia no sólo predica, sino que practica eso: celebra la Eucaristía—una palabra griega que en sí misma significa “acción de gracias”—todos los días del año (pero Viernes Santo). Todos los días, la Iglesia invita a sus hijos a dar gracias por la creación y la redención. Para la Iglesia, todos los días son Acción de Gracias.
Y, nuevamente, esa celebración del Día de Acción de Gracias “nos hace crecer en la gracia [de Dios]”. En su Misa votiva para el Día de Acción de Gracias, la Iglesia utiliza el Evangelio de Lucas, 17:11-19, el relato de Jesús sanando a diez leprosos, de los cuales sólo uno regresó para decir “gracias”. “Diez fueron sanados, ¿no es así? ¿Donde estan los otros nueve?"
El leproso que volvió a dar gracias era un samaritano—es decir, alguien a quien Israel consideraba que no adoraba verdaderamente a Dios porque no era realmente parte del pacto. Sin embargo, a diferencia de sus hermanos judíos que eran parte de ese pacto y revelación y, por lo tanto, deberían haberlo sabido mejor, él did ven a dar gracias. Él encarna el modelo de la verdadera actitud de acción de gracias.
Habiendo criado a niños en las generaciones Y y Z, estuve muy expuesto a "Barney", el dinosaurio morado, que les recordaba a los niños que "'por favor' y 'gracias' son las palabras mágicas". Magia no porque lanzan hechizos, sino porque hablan de amor a otra persona, humana… o divina. Que sean las palabras “mágicas” de un católico todos los días, no sólo, sino especialmente el cuarto jueves de noviembre.
¡Feliz Día de Gracias!