La celebración anual del Día de Acción de Gracias es una de las pocas ocasiones modernas en las que los sentimientos religiosos y cívicos se entrelazan abiertamente. El cuarto jueves de noviembre, los estadounidenses aún expresan una especie de expectativa social de que existe una deuda de gratitud en un mundo dominado por los privilegios. A quién se debe esa deuda resulta cada vez más confuso; algunos incluso sugieren que se trata más bien de una «deuda de memoria», de reflexionar sobre las bendiciones de la libertad y la prosperidad. Pero aún persiste un sentimiento de gratitud suficiente como para que la mayoría de los estadounidenses invoquen a un Dios benevolente como destinatario de esa gratitud.
¿Existe un enfoque católico distintivo para el Día de Acción de Gracias? Lo pido no especialmente como una fiesta sino más bien como un fenómeno. Mi respuesta es sí.
En su libro prepapal sobre la implementación del Concilio Vaticano II , Fuentes de Renovación, el futuro San Juan Pablo II escribió sobre la «conciencia» y las «actitudes». La conciencia es la percepción de una dimensión particular de la fe, una percepción que mantiene esa comprensión particular presente, una lente a través de la cual vemos la realidad. Por ejemplo, Wojtyła habló de la «creación» como una conciencia: si veo el mundo como un don intencional de Dios, eso afectará mi manera de abordarlo. Generará «actitudes» sobre cómo mirar el mundo, tanto positivas («así es») como negativas («así no es»).
Permítanme argumentar que la acción de gracias es una actitud básica del cristiano hacia todo. . . porque todo lo que tiene es un regalo.
Por muy seductora que a veces sea la creación, el cristiano es consciente de que nada de lo que existe tiene por qué existir . Nada tenía que existir, y en un mundo asolado por el terrorismo, la guerra y la violencia, también somos cada vez más conscientes de la fragilidad de la realidad.
Dame Julian de Norwich capta esto en una de sus visiones. Ella dice que Dios le mostró algo parecido a una nuez. Preguntándose por qué vio esto, le preguntó a Dios y le hizo entender que representaba “todo lo que es”. Asombrada de que todas las cosas que tientan al hombre en el mundo material pudieran estar contenidas en un recipiente tan pequeño y frágil, se vio acosada por la pregunta de cómo sigue existiendo. La respuesta de Dios fue simple: "Porque me encanta".
En una serie de conferencias impartidas en Austria, recientemente transcritas y publicadas, Josef Ratzinger (antes de su elección papal) habló de la creación como «el proyecto divino». La creación no es algo que haya evolucionado por casualidad ni que haya surgido de un estallido divino para luego dar rienda suelta a su dinamismo interno. La creación forma parte del plan de Dios, y puesto que el plan de Dios es uno solo, la creación está intrínsecamente ligada a la salvación: al plan de Dios de entablar una relación amorosa con las personas creadas, a quienes llamó seres humanos, y, a través de ellas, dar voz a todo el cosmos para la mayor gloria de Dios.
Cuando comprendemos la contingencia de todo lo que existe, y sin embargo su existencia —y la nuestra— es deseada y anhelada personalmente «porque la amo», ¿acaso la respuesta humana no debería ser de agradecimiento? ¿No se encuentra esa respuesta plasmada en el verso de un antiguo himno polaco ( Kiedy ranne wstają zorze )?
Y el hombre, a quien Tú sin límite
Me he bañado con todos tus regalos,
a quien has creado y redimido,
¿Por qué no te alabaría?
Nuestra época habla al menos de labios para afuera de la “justicia social”, pero a menudo olvidamos Eso para St. Thomas Aquinas, la religión como virtud es parte de la virtud cardinal de justicia. La justicia consiste en dar a otro lo que se debe él, su “debido”. Los hombres no tienen mayor “deber” que aquel de quien su existencia, en su comienzo y en su continuación en este momento, llega. Al menos, acción de gracias es lo que le debemos a aquel de quien lo tenemos todo.
Sin embargo, como nos recuerda el Prefacio IV de Los días laborables del tiempo ordinario, Dios “no tiene necesidad de nuestra alabanza, pero nuestro deseo de agradecerte es en sí mismo tu regalo. Nuestra oración de acción de gracias no añade nada a tu grandeza pero nos hace crecer en tu gracia”.
Por mucho que la justicia básica requiera que reconozcamos que todo lo que tenemos proviene de Dios, la verdad es que incluso el buen deseo de agradecerle es un regalo de Dios. Entonces, al dar gracias, no es justo que cumplamos con una obligación de justicia que, en comparación con la inmensidad del regalo, nunca podrá ser proporcional. No, la acción de gracias perfecciona nuestra propia conciencia de nuestra dependencia creada de Dios y moldea nuestra actitud hacia la vida. Una persona que reconoce su dependencia tiene menos probabilidades de sucumbir a ilusiones de grandeza autosuficiente, autonomía exagerada o definir “su propio concepto de existencia, de significado, del universo y del misterio de la vida humana”.
Tampoco se trata simplemente de reconocer nuestra dependencia. Los estadounidenses dan gracias por la libertad , algo que en última instancia también tiene sus raíces en la creación (fuimos creados a imagen de Dios, y uno de los aspectos de esta creación es que gozamos de libre albedrío) y la redención (Jesús vino a darnos la verdadera libertad).
Así pues, una perspectiva claramente católica sobre el Día de Acción de Gracias reconoce que la actitud que esta festividad busca encarnar debería, de hecho, ser la que caracterice la forma en que una persona afronta la vida cada día del año. La Iglesia no solo predica esto, sino que lo practica: celebra la Eucaristía —palabra griega que significa «acción de gracias»— todos los días del año (excepto el Viernes Santo ). Cada día, la Iglesia invita a sus hijos a dar gracias por la creación y la redención. Para la Iglesia, cada día es un Día de Acción de Gracias.
Y, nuevamente, esa celebración del Día de Acción de Gracias “nos hace crecer en la gracia [de Dios]”. En su Misa votiva para el Día de Acción de Gracias, la Iglesia utiliza el Evangelio de Lucas, 17:11-19, el relato de Jesús sanando a diez leprosos, de los cuales sólo uno regresó para decir “gracias”. “Diez fueron sanados, ¿no es así? ¿Donde estan los otros nueve?"
El leproso que regresó para dar gracias era samaritano, es decir, alguien a quien Israel consideraba que no adoraba verdaderamente a Dios por no formar parte del pacto. Sin embargo, a diferencia de sus hermanos judíos, que sí formaban parte de ese pacto y revelación y, por lo tanto, deberían haber actuado con mayor responsabilidad, él sí acudió a dar gracias. Él encarna el modelo de la auténtica gratitud.
Habiendo criado hijos de las generaciones Y y Z, tuve mucho contacto con "Barney", el dinosaurio morado, que les recordaba a los niños que "por favor" y "gracias" son palabras mágicas. Mágicas no porque lancen hechizos , sino porque expresan amor hacia otra persona, humana... o divina. Que sean las palabras "mágicas" de un católico todos los días, no solo, sino especialmente, el cuarto jueves de noviembre.
¡Feliz Día de Gracias!