¿Cuántas veces le has contado a alguien tu sufrimiento y su respuesta ha sido "ofrecerlo en sacrificio"?
Generaciones de católicos han escuchado esas palabras en la enfermedad, el dolor, la humillación y todas las demás dificultades que la vida nos presenta. Cuando los católicos hablamos de «ofrecer» nuestros sufrimientos, queremos decir que los unimos a Cristo en la cruz para participar en su plan redentor para la humanidad. Creemos que podemos participar activamente en la redención de las almas a través de nuestro sufrimiento.
Los protestantes también usan la frase, pero proviene de una mentalidad completamente diferente. Quienes dicen "ofrécelo" se refieren más bien a "entrégaselo al Señor" o "Deja que el Señor se encargue".
A primera vista, no es un mal consejo espiritual. Estamos llamados a confiar en Dios con nuestros sufrimientos y dificultades. A veces no hay respuestas reconfortantes sobre por qué sufrimos. Y un acto de confianza es lo más fiel que podemos hacer.
Para los oídos protestantes, sin embargo, la frase "ofrécelo" dicha por un católico puede sonar como si Roma regresara del Calvario.
La objeción protestante merece ser expuesta claramente antes de responderla. Jesús dijo desde la cruz: «Consumado es» (Juan 19:30). El autor de Hebreos va más allá: «Con una sola ofrenda ha perfeccionado para siempre a los santificados» (10:14). Teniendo esto en cuenta, si el sacrificio de Cristo es completo, suficiente y definitivo, ¿qué le queda por lograr al sufrimiento del cristiano? ¿Por qué los católicos hablarían como si el dolor y la aflicción pudieran añadir algo que el Calvario no tenía?
Esa pregunta se vuelve más precisa cuando llegamos al versículo en el que los católicos basan esta doctrina: “Ahora me alegro de mis sufrimientos por vosotros, y en mi carne completo lo que falta de las aflicciones de Cristo por el bien de su cuerpo, que es la Iglesia” (Col. 1:24).
La palabra "carente" en este contexto provoca mucha indignación. Es difícil encontrar un verso que suene más peligroso fuera de contexto.
Lo que realmente le falta a la cruz: nada.
La doctrina católica no se inmuta ante esto. Profesamos que el sacrificio de Cristo es completo, perfecto e infinitamente suficiente para la redención del mundo (cf. CIC 614, 617 y 1367). Nada de lo que haga un ser humano —incluido el sufrimiento— añade nada a lo que Cristo logró en el Calvario. Si Pablo quisiera decir que su propio sufrimiento compensó alguna deficiencia en la expiación, estaría contradiciendo el Nuevo Testamento.
Pero Pablo escogió sus palabras con cuidado, guiado por el Espíritu Santo. La idea que transmitió no fue una “falta” de valor suficiente para la expiación. Aquí radica la clave: la diferencia está entre el valor del sacrificio de Cristo y su aplicación.
El valor de la cruz es infinito y completo. Se cerró a cualquier adición en el momento en que Cristo exhaló su último aliento. Su aplicación a las almas individuales, a lo largo de cada siglo, no es un instante aislado, sino una historia que aún se desarrolla, y Cristo eligió, libremente, permitir que su cuerpo (la Iglesia) participe en la transmisión de esa gracia. La «falta» en Colosenses 1:24 se refiere a esta aplicación: no a la falta de valor, sino a la falta de distribución. Lo que Cristo adquirió una vez, la Iglesia aún lo entrega, mediante la predicación, los sacramentos y, como dice Pablo, mediante el sufrimiento de los cristianos unidos a él.
El Papa San Juan Pablo II hizo esta misma observación en Salvifici Doloris (un tratado increíble y aparentemente olvidado sobre el sufrimiento):
La participación misma en el sufrimiento de Cristo encuentra, en estas expresiones apostólicas, una doble dimensión. Si uno se convierte en partícipe de los sufrimientos de Cristo, esto sucede porque Cristo ha abierto su sufrimiento al hombre, porque él mismo, en su sufrimiento redentor, se ha convertido, en cierto sentido, en partícipe de todos los sufrimientos humanos. El hombre, al descubrir por la fe el sufrimiento redentor de Cristo, descubre también en él sus propios sufrimientos; los redescubre, por la fe, enriquecidos con un nuevo contenido y un nuevo significado (20).
Esto es lo que los católicos llaman “sufrimiento redentor”. Gracias a que Cristo se hizo hombre, podemos participar de sus sufrimientos. Estamos unidos místicamente a él como su cuerpo.
¿No es esto simplemente justicia por obras?
Si el sufrimiento tiene un efecto espiritualmente productivo, ¿acaso eso no vuelve a poner el mérito sobre la mesa? No, y la Iglesia nunca ha enseñado lo contrario.
El sufrimiento del cristiano no es una contribución privada junto con la gracia, sino la gracia ya en acción. El Catecismo explica que cualquier mérito que corresponda a las buenas obras del cristiano se atribuye primero a la gracia de Dios y solo después, de forma secundaria y dependiente, al creyente. «La acción paternal de Dios se produce primero por iniciativa propia, y luego sigue la libre acción del hombre mediante su colaboración, de modo que el mérito de las buenas obras se atribuye en primer lugar a la gracia de Dios, y después a los fieles» (2008).
San Pablo hace la misma observación sobre sí mismo. Al escribir a los Colosenses, no se jacta de una hazaña heroica ni de una habilidad que hubiera desarrollado. Describe algo más parecido a un compromiso: Cristo ha incorporado el sufrimiento de Pablo al suyo propio, del mismo modo que los miembros de un cuerpo comparten lo que le sucede a cualquiera de ellos. «Vosotros sois el cuerpo de Cristo, y cada uno de vosotros es miembro de él» (1 Cor. 12:27). El Papa Pío XII desarrolló esta imagen en Mystici Corporis Christi , enseñando que Cristo quiere que sus miembros cooperen en la distribución de los frutos de la redención mediante sus oraciones, buenas obras y penitencias voluntarias (12, 44, 59). La cooperación no es suma. Una rama no añade a la vid al dar fruto; simplemente hace lo que la vida de la vid en ella hace posible.
Cristo no hizo del sufrimiento algo bueno.
La enfermedad, la injusticia, el dolor y la aflicción son propios de un mundo herido por el pecado, y Jesús jamás consideró el sufrimiento como una bienaventuranza; la persecución por causa de la justicia se centra más en quienes la padecen que en el objeto del sufrimiento en sí. Jesús sanó a los que sufrían. Lloró ante la tumba de Lázaro. En Getsemaní, pidió que se apartara de él el cáliz.
El Hijo de Dios asumió una naturaleza humana capaz de sufrir y aceptó libremente la cruz. La Resurrección reveló que la cruz no era la victoria del mal, sino el medio por el cual Cristo venció el pecado y la muerte. Apliquemos esto a los cristianos: no soportamos el sufrimiento esperando a que termine, sino que lo aceptamos voluntariamente y nos preguntamos: "¿Cómo puedo relacionar esto con la cruz?".
Los Padres ya respondieron esto
Ninguna de las enseñanzas sobre el sufrimiento y su ofrenda es una interpretación católica moderna. San Juan Crisóstomo, al comentar Colosenses 1:24, se cuidó de señalar que Pablo no se atribuye su sufrimiento como mérito propio. Pablo sufre por Cristo y por la Iglesia, escribe Crisóstomo, y Cristo es la fuente de la fuerza que hace posible ese sufrimiento.
Y lo que sufro, lo sufro por su causa, dice: no a mí, pues, denle las gracias, sino a él, porque es él quien sufre. Así como si alguien, enviado a una persona, le pidiera a otro: «Te ruego que vayas por mí a esta persona», entonces el otro debería responder: «Lo hago por su causa».
El sufrimiento redentor no es autosuficiencia cristiana disfrazada de lenguaje piadoso. El que sufre depende de Cristo tan completamente que incluso la debilidad se convierte en el lugar donde Cristo actúa. En resumen, Cristo sufrió por nuestra redención, y estamos unidos a Cristo. Cuando sufrimos, Cristo también sufre; por lo tanto, no nos jactamos de haber realizado la redención, sino de que Cristo la realizó a través de nuestra participación. Incluso después de que su obra se haya consumado y «terminado», todavía está dispuesto a sufrir por nosotros.
Debemos apreciar la importancia pastoral de esta enseñanza. Una de las experiencias más crueles de la enfermedad o discapacidad prolongada es la sensación de inutilidad: la persona que antes trabajaba, criaba hijos o servía a una parroquia, ahora depende de los demás. Su sufrimiento parece no tener nada de provechoso ni útil. ¿Qué puede ofrecer aún? Juan Pablo II respondió sin rodeos: el sufrimiento unido a Cristo se convierte en un «servicio insustituible» para la salvación de los demás ( Salvifici Doloris 27). El Papa Benedicto XVI expresó algo similar, describiendo a los enfermos no como receptores pasivos de la atención de la Iglesia, sino como protagonistas de su peregrinación de fe (Jornada Mundial de la Juventud 2010).
Nada de esto justifica descuidar a los enfermos ni idealizar el dolor. Los católicos siguen obligados a practicar la caridad, especialmente en las obras de misericordia corporales. El sufrimiento redentor no justifica prolongar el dolor por el mero hecho de sufrir.
¿Qué significa realmente “Ofrecerlo”?
Si dejamos de lado las objeciones, la práctica es sencilla y no tiene ni mucho menos la carga teológica que parece.
Primero, acepta el sufrimiento tal como es. El cristianismo no le pide a nadie que finja que el dolor no duele; Cristo mismo oró con angustia en el huerto, y los Salmos están llenos de quejas sinceras.
Segundo, únelo a Cristo con una oración tan sencilla como: «Jesús, uno este sufrimiento a tu cruz. Úsalo para mi santificación y para el bien de los demás». Incluso un simple «Jesús, confío en ti» en medio de las dificultades es un acto de fe.
En tercer lugar, ora por alguien. Los esposos, en particular, deberían hacerlo con la mayor frecuencia posible. Ora por un hijo o un amigo que se haya alejado de la fe, por las almas del purgatorio o por alguien por quien nadie más ore.
Finalmente, sobrelleva tu sufrimiento con caridad en lugar de resentimiento, con paciencia en vez de ira, con confianza en vez de desesperación. El sufrimiento en sí mismo puede no cambiar, pero quien lo sufre sí puede.
Juan Pablo II afirmó que, en medio de nuestro sufrimiento, Cristo nos invita: «Sígueme» ( Salvifici Doloris 26). El sentido del sufrimiento se descubre al pie de la cruz, acto tras acto de unión.
Está terminado, pero no cerrado.
La última palabra de Cristo en la cruz fue tetelestai : consumado está. El sacrificio del Redentor no necesita nada más. Pero su amor nunca se conformó con el Calvario. Siempre se dirigió a algún lugar: a su cuerpo, a cada alma dispuesta a cargar su propia cruz y entregársela.
Ese es el evangelio, aplicado a todas las generaciones, ofreciéndose un sufrimiento a la vez.