La mayoría de los cristianos que conozco atribuyen las historias de fantasmas a fenómenos naturales o a actividades demoníacas. ¿Pero son éstas las dos únicas opciones?
La Iglesia nunca ha resuelto definitivamente esta cuestión; de hecho, algunos de sus más grandes teólogos no han estado de acuerdo entre sí. Pero la Iglesia tiene Afirmó numerosas apariciones de santos difuntos así como los mensajes que traen. Eso nos da algo para seguir adelante.
Fantasma proviene de una palabra inglesa antigua relacionado con el alemán espíritu, que significa "espíritu", y los cristianos ciertamente creen en espíritus: Dios, los ángeles y las almas de los seres humanos fallecidos califican. Muchos dicen que las almas de los muertos no deben andar vagando entre los vivos, ya que al morir el alma inmaterial se separa del cuerpo material hasta la resurrección (Apocalipsis 20:5, 12-13). ¿Pero hay buenas razones para creer que los espíritus humanos aparecen en la Tierra?
En la Sagrada Escritura leemos sobre espíritus de humanos que se aparecen a los vivos. Por ejemplo, la bruja de Endor invoca el fantasma del profeta Samuel (1 Sam. 28:3-25). El hecho de que la bruja se sorprendiera por el evento sugiere que sus afirmaciones anteriores de levantar el ánimo probablemente eran falsas, pero las Escrituras presentan esto como un evento real sin reservas. También se nos dice que Judas Macabeo se encontró con el fantasma del sumo sacerdote Onías en una visión (2 Mac. 15:11-17).
En el Evangelio de Mateo, los discípulos vieron a Moisés y Elías (que aún no habían resucitado) con Jesús en el Monte de la Transfiguración (17:1–9). Antes de esto, los discípulos pensaban que Jesús mismo era un fantasma (14:26), lo que indica que al menos tenían una idea de los fantasmas. Apareciendo después de su resurrección, en lugar de corregir la idea de los fantasmas, Jesús simplemente dice que no lo es (Lucas 24:37-39).
Las Escrituras, entonces, nos dan ejemplos claros de espíritus que se manifiestan inmaterialmente en la Tierra y no registran a Jesús desacreditando la idea cuando tuvo la oportunidad de hacerlo. La cuestión, entonces, parece no ser de posibilidad sino de probabilidad.
Algunos Padres de la Iglesia rechazaron la existencia de fantasmas, y algunos explicaron el incidente de Samuel como actividad demoníaca. San Agustín atribuyó la mayoría de las historias de fantasmas a visiones angelicales, pero su preocupación parece haber sido más la lucha contra las creencias paganas que la consideración de posibilidades metafísicas. De hecho, admitió que en algunos casos Dios podía hacer que los espíritus regresaran para visitar y admitió que “Si afirmamos que estas cosas son falsas, parecerá que vamos indiferentemente contra los escritos de algunos fieles y contra los sentidos de quienes afirman que tales cosas les han sucedido”.
St. Thomas Aquinas no estuvo de acuerdo con Agustín sobre la cuestión de los fantasmas, concluyendo en el suplemento de la tercera parte del Summa que “es absurdo decir que las almas de los difuntos no salen de su morada”. Al afirmar que Agustín estaba “hablando según el curso común de la naturaleza” al negar la posibilidad de los fantasmas, Tomás de Aquino afirmó que
según disposición de la divina providencia, a veces las almas separadas salen de su morada y se aparecen a los hombres. . . . También es creíble que esto les pueda ocurrir a veces a los condenados, y que para instrucción e intimidación del hombre se les permita aparecerse a los vivos.
Además, dijo, las almas “pueden aparecer maravillosamente a los vivos cuando así lo desean”.
Tomás de Aquino no sólo creía en la posibilidad de que existieran fantasmas, sino que parece haberlos encontrado él mismo. En dos ocasiones registradas, almas fallecidas visitaron al Doctor Angélico: el hermano Romano (¡que Tomás de Aquino no sabía que había muerto todavía!) y la hermana fallecida de Tomás de Aquino.
Pero si las almas pueden aparecer a voluntad, ¿por qué no lo hacen todo el tiempo? Esto fue parte del razonamiento de Agustín contra esa posibilidad. Tomás de Aquino responde: “Aunque los muertos puedan aparecer ante los vivos como quieran. . . o están totalmente conformes a la voluntad divina, de modo que no pueden hacer nada más que lo que consideran conforme a la disposición divina, o están tan abrumados por sus castigos que el dolor por su infelicidad supera su deseo de aparecer ante los demás. .”
La posibilidad de visitas de almas difuntas no lo hace, por supuesto, explique cada encuentro espiritual. Aunque la actividad demoníaca en las Escrituras está mediada por seres vivos y físicos (incluso animales), no hay nada en las Escrituras o la Tradición que los limite a este tipo de actividades. Los ángeles se han aparecido e interactuado con objetos físicos y personas, y los demonios son ángeles caídos. Los católicos que se ocupan de lo paranormal suelen decir que las apariciones violentas o malignas pueden ser de naturaleza demoníaca.
Entonces, aunque es incorrecto y antibíblico suponer que todas las manifestaciones fantasmales son de origen demoníaco, ¡también es imprudente suponer que ninguna de ellas lo es!
Dicho esto, si se entiende simplemente que un fantasma es el espíritu de un humano fallecido que aparece en la Tierra, ya sea por su propio poder o según algún propósito divino especial, no podemos simplemente descartar las historias de fantasmas como engaños o demoníacas.
Por lo tanto, debemos tener cuidado de no juzgar demasiado rápido. Esas experiencias podrían provenir de Dios, de ángeles de todo tipo o de espíritus fallecidos, y nuestras reacciones ante ellas deberían diferir ampliamente. Sólo a Dios se le debe adoración; a los ángeles buenos se les debe dar reverencia (Apocalipsis 22:8-9) y a los ángeles malos un amplio margen. En cuanto a los espíritus difuntos: aunque la Iglesia afirma la veneración adecuada y la oración con los santos, junto con las Escrituras prohíbe la adivinación o la nigromancia: convocar a los muertos u otras prácticas destinadas a buscar conocimientos prohibidos (por ejemplo, Deuteronomio 18:11; Lev. 19 :31, 20:6, 27; CIC 2116).
Si ves un fantasma, entonces, lo mejor que puedes hacer es probablemente lo mismo que hacemos a (y para) las almas fallecidas (nuestros hermanos cristianos al otro lado del velo) que hacemos. no ver: orar.