Al revisar los propios de este domingo, me encontré con la colecta que se usó este domingo en muchos de los libros de oración anglicanos modernos, que dice lo siguiente:
Oh Dios, que ves que no tenemos poder alguno para ayudarnos a nosotros mismos: guárdanos tanto exteriormente en nuestros cuerpos, como interiormente en nuestras almas, para que seamos defendidos de todas las adversidades que puedan suceder al cuerpo y de todos los malos pensamientos que puedan asaltar y herir el alma.
Me encanta la fuerza de estas oraciones cuaresmales.
De todos modos, en nuestro Misal, esa colecta era una de las opciones para el domingo pasado, el segundo domingo de Cuaresma, junto con una colecta que hacía una referencia más explícita a la Transfiguración. Así figuraba en muchas de las versiones antiguas del Misal Romano, y desde allí se remonta al Sacramentario Gregoriano del siglo X, que a su vez es una compilación de fuentes anteriores. Lamentablemente, es una de las muchas oraciones que se eliminaron del Misal de 1970. El original en latín también es bastante contundente: Deus, qui conspicis omni nos virtute destitui. «Oh Dios, que ves que estamos desprovistos de toda virtud». La traducción de Cranmer de 1549 es extensa y un poco más poética, pero creo que se mantiene muy fiel al carácter del original: «Oh Dios, que ves que no tenemos poder para ayudarnos a nosotros mismos».
Podríamos escuchar esto y pensar que es una declaración calvinista deprimente. de depravación. Quizás así lo interpretó Cranmer, y quizás por eso los reformadores de la década de 1960 la detestaban, pero esta es una oración muy antigua del Rito Romano, con más de mil años de antigüedad, probablemente de la época del Papa San Gregorio Magno. En cierto modo, cuestiona lo que a menudo consideramos el propósito de la Cuaresma. La Cuaresma se trata de autodisciplina y penitencia, de prepararnos para la Pascua, ¿verdad? Pero entonces nos encontramos con esta decepción: Oh Dios, que ves que no tenemos poder alguno para ayudarnos a nosotros mismos.
La colecta sirve de advertencia y oración contra esa vieja herejía, el pelagianismo —un recuerdo aún muy vivo en los siglos VI y VII—, que sostiene que podemos ganarnos la gracia de Dios por nuestros propios méritos, que podemos salir adelante por nuestros propios medios, sea lo que sea que eso signifique. Pero también es una advertencia contra una variante recurrente de esa herejía, conocida como semipelagianismo, que es la idea, algo más atractiva, de que «Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos». No, la colecta nos dice. Tenemos No tenemos poder para ayudarnos a nosotros mismos.
El lenguaje es en realidad bastante sutil, porque no dice que no tenemos poder para ayudarnos a nosotros mismos, sino que no tenemos poder. de nosotros mismos para ayudarnos a nosotros mismos. Eso, tal vez, es un intento de traducir omni vos virtute destitui De una manera que no implica que estemos condenados a ser meros sujetos pasivos para siempre. Es una distinción importante, porque sugiere que, de hecho, podemos tener algunas maneras de ayudarnos a nosotros mismos, pero que incluso esas maneras ya nos son dadas por la gracia de Dios. Es muy útil recordar esto en este punto de la Cuaresma, porque siempre es tentador pensar en cuánto estamos haciendo para preparar nuestros corazones para la Pascua, cuánto estamos renunciando, ayunando, orando o yendo a la iglesia; pero en realidad, todas esas cosas ya son dones. Lo que tenemos es gracia sobre gracia.
Lo difícil es entrar en ese ciclo de gracia, ese ciclo en el que los dones de Dios dan paso a más dones. San Pablo nos habla en Romanos, en los versículos entre la selección de hoy (5:3-4), sobre el sufrimiento que produce resistencia, carácter y esperanza; pero, sin duda, para muchos que sufren, el sufrimiento parecería no producir tal cosa. A veces, el sufrimiento es solo sufrimiento, y a menudo el sufrimiento conduce a más sufrimiento; el dolor engendra dolor, las dificultades engendran dificultades. No siempre, tal vez; ciertamente hay muchas personas cuyo sufrimiento forma carácter. Pero, especialmente cuando pensamos en personas atrapadas en ciclos aparentemente interminables de pobreza, violencia o adicción, ya sea aquí o en todo el mundo, la idea de que el sufrimiento forja el carácter puede sonar cruel. En la mayoría de los casos, uno no puede simplemente querer salir del ciclo; algo drástico tiene que cambiar. La voluntad de liberarse es solo una parte de la solución: se necesita... industria Para liberarse.
La samaritana junto al pozo estaba, sin duda, atrapada. Para empezar, era samaritana, atrapada incluso antes de nacer en una disputa centenaria entre los judíos y sus vecinos menos puros del norte. Ese ciclo de odio y resentimiento no fue algo que ella eligió, sino algo que encarnaba. Ningún judío que se preciara le dirigiría la palabra, por muy amable y respetable que decidiera ser. Además, resulta que ni siquiera su propia gente quiere saber nada de ella. Acude al pozo al mediodía, bajo el calor del sol, porque es el momento menos probable para que alguien más esté allí. Probablemente es una paria, porque ha tenido cinco maridos, por no hablar del actual, que en realidad no es su marido.
Puede parecer duro que Jesús airee todos estos detalles en el pozo, pero, por supuesto, solo expone los hechos. No profundiza mucho más, ni intenta dar explicaciones ni condenas, pero sí describe con total claridad la situación en la que se encuentra. Ya sea abusiva, manipuladora, violenta o simplemente inmoral, esta mujer se encuentra en un ciclo que, sin duda, ha alimentado por su propia voluntad, pero que, al mismo tiempo, escapa por completo a su control.
A los Padres de la Iglesia les encantaba leer esta historia como una alegoría. del alma humana. En una versión, los cinco maridos de la mujer son los cinco sentidos. San Agustín dice que cuando Jesús le pide que llame a su marido, lo que le está diciendo es: busca una nueva comprensión más allá de los sentidos. Ella ya lo está haciendo, en cierto modo, porque está con un sexto hombre; pero este hombre, dice Agustín, no representa la verdadera comprensión, sino el error. Su séptimo marido, verdadero y perfecto, es Jesús mismo, la Palabra de Dios, quien la guiará a la verdad y a la vida.
Independientemente de la opinión que se tenga sobre la alegoría, creo que es correcta al sugerir la naturaleza del llamado de Jesús a la samaritana. No le pide que recupere sus fuerzas y salga de la trampa en la que se encuentra. Sin embargo, le pide que reconozca la verdad de su vida, lo cual la prepara para recibir la transformación que él ofrece.
Cuando la Iglesia administra el bautismo, ya sea a niños o adultos, el primer paso es este mismo tipo de decir la verdad: reconocer la realidad del pecado y del mal, nombrar nuestra incapacidad de salir de ellos por nosotros mismos y luego girar y aceptar la gracia de Aquel que nos ofrece una nueva vida.
El bautismo es un aspecto del agua viva del que habla Jesús en el pozo. El bautismo nos libera del ciclo de pecado y muerte del mundo, dándonos el poder para buscar la vida que Dios quiere para nosotros. Sin duda, esto explica en parte por qué, desde el principio, los cristianos comenzaron a bautizar a sus hijos, no solo a los adultos conversos: porque querían darles desde el principio el poder de vivir una vida de verdadera libertad.
Pero el agua viva no es sólo el bautismo. Es también, y más importante, el mismo Espíritu Santo, quien es el amor de Dios derramado en nuestros corazones, como dice Pablo en Romanos. Y aquí está la primera respuesta a cómo podemos romper los ciclos de pecado y maldad que nos atrapan: tenemos que dejar que el Espíritu Santo entre. Podemos escapar de los ciclos no porque tengamos el poder para hacerlo, sino porque el Espíritu Santo tiene el poder de transformarnos. No se trata tanto de escapar de la situación externa, sino de escapar de nuestro yo anterior. La mujer junto al pozo ya no está atrapada en un ciclo de inmoralidad y estigma social, porque ya no es ella misma: es una mujer nueva, a través del agua viva de la Palabra de Dios.
Eso es lo que Dios quiere darnos en esta Cuaresma: no solo un estímulo para la superación personal, sino un recordatorio constante de la nueva identidad que tenemos en Jesucristo. Es en esa identidad, y en ninguna otra, que podemos escapar de los ciclos de pecado y maldad que intentan aprisionarnos.