¿Cuándo se escribieron los evangelios?
Podrías responder con una pregunta propia: "¿A quién le importa?" O "¿Por qué es importante?"
Aquí hay una razón: algunos escépticos afirman que los Evangelios son relatos poco confiables de la vida de Jesús porque fueron escritos demasiado tiempo después de los hechos. Luego utilizan la supuesta falta de fiabilidad de los Evangelios como arma contra el cristianismo.
Por ejemplo, el popular (y bastante escéptico) erudito del Nuevo Testamento, Bart Ehrman, afirma en su libro Cómo Jesús se convirtió en Dios que los autores de los Evangelios no tenían intención de presentar información biográfica sobre lo que Jesús realmente dijo e hizo. Escépticos como Ehrman sostienen que los relatos de la vida de Jesús se transmitieron oralmente durante muchas décadas antes de ser escritos en los Evangelios, lo que permitió que se embellecieran hasta que se desvanecieran por completo de lo que realmente ocurrió durante el ministerio público de Jesús entre los años 30 y 33 d. C. En su opinión, el proceso de composición de los Evangelios fue como el juego infantil del teléfono descompuesto, en el que un mensaje, susurrado de un oído a otro, se modifica muchas veces antes de llegar a su destino final. Esto a pesar de que los evangelistas afirmaban estar relatando la verdad sobre la vida de Jesús (cf. Lucas 1:1-4; Juan 19:35, 21:24-25).
Ehrman sostiene, junto con la mayoría de los libros de texto modernos sobre el Nuevo Testamento, que los Evangelios fueron compuestos décadas después de la vida de Cristo, con Marcos alrededor del 69-70 d.C., Mateo y Lucas en los años 70 o posiblemente en los 80, y Juan en el siglo XIX. Años 90, posiblemente tan tarde como 95. Ehrman está seguro de que el intervalo de cuarenta a sesenta años entre la vida de Jesús y la aparición de sus biografías disminuye la probabilidad de que conserven información precisa sobre él.
Pero existe otra perspectiva, largamente latente, que resurge con fuerza: la idea de que, tal vez, los Evangelios se escribieron mucho antes. Hace años, el erudito John A. T. Robinson afirmó que todo el Nuevo Testamento se compuso antes del año 70 d. C. ¿Por qué? Sencillamente porque ninguno de los veintisiete libros del Nuevo Testamento menciona la destrucción del Templo de Jerusalén por los romanos en ese año, un acontecimiento catastrófico de trascendencia cósmica para los judíos.
Ahora bien, puedo oír lo que algunos de ustedes están diciendo: «¡Pero Jesús profetizó la destrucción del templo!». Es cierto, pero no se trataba de una profecía ex eventu («a posteriori»), en la que los evangelistas interpretaran las palabras de Jesús años atrás a la luz de algún acontecimiento reciente. (Si ese fuera el caso, los evangelistas hicieron un trabajo pésimo). No, esta era una profecía real, pues Jesús habló de que las piedras del templo serían «derribadas», mientras que el templo fue reducido a cenizas. Si los evangelistas hubieran sabido cómo se destruyó realmente el templo, podrían haberlo mencionado, ya que el fuego es una imagen bíblica bien conocida del juicio.
Es increíble que ningún libro del Nuevo Testamento, si se hubiera escrito después del año 70, hubiera mencionado la aniquilación del templo de manera clara, especialmente teniendo en cuenta el papel de las autoridades del templo en la muerte de Jesús. (Hebreos 13:10 implica que el templo todavía estaba en pie al momento de escribirse: “Tenemos un altar del cual los que ministran en el tabernáculo no tienen derecho a comer”). Si el templo realmente hubiera estado en ruinas cuando los escritores del Nuevo Testamento pusieron tinta en los rollos, la tentación de decir: “¡Oye, aquí está el juicio de Dios sobre las autoridades del templo por lo que le hicieron a Jesús!” Habría sido demasiado grandioso para ignorarlo.
Y existen otras razones por las que los Evangelios podrían haberse escrito antes. Los Hechos de los Apóstoles terminan con Pablo en Roma bajo arresto domiciliario, a la espera de juicio. Es muy improbable que Lucas, autor de los Hechos y compañero de viaje de Pablo, no mencionara el martirio del personaje central del libro, por no hablar del de Pedro, quien también fue martirizado alrededor del año 64 d. C. durante la persecución de Nerón. Por lo tanto, hay argumentos sólidos para afirmar que los Hechos se compusieron antes del año 70; de hecho, ¡antes del 64!
También sabemos que Hechos es la segunda parte del “conjunto de dos volúmenes” de Lucas, por así decirlo, siendo el Evangelio de Lucas la primera parte, por lo que obviamente el Evangelio de Lucas tuvo que llegar incluso antes. Y, si Marcos fue realmente escrito antes de Lucas, sirviendo como fuente para ese Evangelio y para Mateo (como creen la mayoría de los eruditos), Marcos debe fecharse aún antes.
Y no olvide que las cartas de Pablo, que corroboran muchos hechos sobre la vida de Jesús, probablemente fueron escritas antes de cualquiera de los evangelios.
Ahora bien, si los Evangelios fueron escritos posteriormente, como afirman Ehrman y muchos otros estudiosos, no necesariamente significa que carezcan de fiabilidad histórica. Sin embargo, probablemente todos coincidiríamos en que cuanto más cercano en el tiempo se escriba un documento a los acontecimientos que narra, mayor será la probabilidad de que sea preciso y, lo que es igual de importante, de que pueda ser verificado por otros.
Una experiencia que tuve podría ayudarnos a entender esto. Mientras visitaba el Catholic Answers oficinas en San Diego no hace mucho, mi familia y yo hicimos un viaje para ver Torrey Pines, el hermoso campo de golf que abraza la costa del Pacífico. No muy lejos del campo nos topamos con un hermoso monumento a los veteranos, en honor a aquellos que habían dado su vida al servicio de su país. Muchos de los homenajeados habían servido en la Guerra de Vietnam, que terminó en 1975. Por supuesto, muchos veteranos de ese conflicto todavía están vivos hoy, con recuerdos aún vívidos de sus períodos de servicio.
Todo esto me recordó una reflexión del escritor evangélico Greg Monette: el tiempo transcurrido desde la Guerra de Vietnam hasta nuestros días es prácticamente el mismo que transcurrió —si las fechas anteriores son correctas— entre el ministerio público de Jesús y la época en que probablemente se completaron y circularon los Evangelios: unos cuarenta años. Del mismo modo que alguien que hoy ofrece un relato erróneo y ficticio del conflicto de Vietnam podría ser desacreditado por el testimonio de quienes estuvieron allí y vivieron la experiencia, la influencia determinante de los testigos presenciales del ministerio de Jesús habría impedido que los evangelistas inventaran sucesos de la vida de Jesús que en realidad nunca ocurrieron.
Incluso si los Evangelios se hubieran escrito más tarde, según la cronología de Ehrman, el lapso entre la Segunda Guerra Mundial y la actualidad sería similar. Si bien, al igual que no quedan tantos veteranos de la Segunda Guerra Mundial como de Vietnam, aún hay algunos que podrían ser entrevistados. Pablo señaló en 1 Corintios 15:6 que muchos de los más de 500 individuos que presenciaron la resurrección de Cristo estaban vivos y, aparentemente, dispuestos a ser consultados. El erudito del Nuevo Testamento Robert McIver sostiene que habría habido hasta 63 000 posibles testigos adultos de la vida pública de Jesús, con entre 18 000 y 20 000 aún vivos treinta años después (lo que correspondería a las fechas más tempranas de composición de los Evangelios) y entre 600 y 1,100 en los sesenta años siguientes (las fechas más tardías). Un apologista primitivo llamado Cuadrato, que vivió entre el 70 y el 130 d. C., también afirma que hubo testigos oculares de Jesús en su época.
Como señalan los Hechos de los Apóstoles, “Esto no se hizo en un rincón” (Hechos 26:26), ni en una galaxia muy, muy lejana. Cualquiera que fuera la datación exacta de los Evangelios, el ministerio de Jesús fue un acontecimiento público cuyos cronistas estaban decididos a ser precisos y cuyos testigos no iban a quedarse impasibles para permitir que lo que habían visto y oído fuera absorbido por la leyenda.