Jesús era más un profeta que anunciaba el futuro que uno que lo predecía , pero eso no le impidió dar una profecía detallada sobre el futuro, una que los escépticos de hoy creen que no se cumplió. Si tienen razón, Jesús no fue un verdadero profeta (Deut. 18:21-22). Peor aún, si bien esta profecía podría ser un importante respaldo a las afirmaciones de Jesús sobre su divinidad, si Jesús fracasó, entonces dichas afirmaciones podrían verse socavadas (Isa. 41:22).
El Discurso del Monte de los Olivos (Mateo 24-25, cf. Marcos 13, Lucas 21) es el segundo discurso más largo de Jesús, y es la respuesta más larga que Jesús dio a una pregunta. En él Jesús habla de los falsos Cristos, la guerra mundial, la tribulación y su venida en juicio. En los círculos populares de profecías sobre los últimos tiempos, estas palabras se interpretan como una referencia al fin del mundo y al glorioso regreso de Jesús.
El problema es que Jesús especificó cuándo ocurrirían todos estos eventos: «No pasará esta generación hasta que todo esto suceda» (Mateo 24:34). Si «esta generación» se entiende en su sentido habitual de la audiencia viva de Jesús (cf. Mateo 11:16; 12:41-45; 23:29-39; Hechos 2:40), entonces esta profecía se habría tenido que cumplir en unos cuarenta años (por ejemplo, Núm. 32:13; Hebreos 3:8-10), alrededor del año 70 d. C.
Podría parecer claro que el primer siglo no vio guerras mundiales, hambrunas, el sol y la luna se oscurecieron y las estrellas cayeron del cielo (Mateo 24:6-7, 29). Tampoco parece posible creer que el Evangelio haya sido predicado en todo el mundo antes de esa fecha (Mateo 24:14). Al menos, ¿cómo puede alguien tomar en serio la idea de que todos en la tierra vieron a Jesús “viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria” (Mateo 24:30)?
Entonces, ¿cómo lidiamos con esta profecía aparentemente falsa?
Algunos mantienen la esperanza de que Jesús hablara en términos proféticos que debían interpretarse de más de una manera. No es inusual que los profetas bíblicos quieran decir mucho más de lo que aparentan cuando hablan en nombre de Dios, pero no menos . Por ejemplo, las profecías del Antiguo Testamento que San Mateo cita para apoyar el nacimiento virginal de Jesús (Mateo 1:23) y su regreso de Egipto (Mateo 2:15) no parecen haber tenido ningún significado mesiánico cuando fueron pronunciadas (cf. Isaías 7:14-15 y Oseas 11:1, respectivamente). Además, cada una ya se había cumplido para cuando Jesús nació. Así pues, incluso si el Discurso del Monte de los Olivos es una «doble profecía», aún habría requerido un cumplimiento inicial en el siglo I.
Una pista importante para la solución proviene del pasaje mismo, específicamente de las preguntas que el Discurso del Monte de los Olivos debía responder. Los encontramos al comienzo de Mateo 24, donde Jesús les dice a sus discípulos que el templo sería destruido (Mateo 24:1-2). Sus discípulos le preguntan: "¿Cuándo será esto, y cuál será la señal de tu venida y del fin del mundo?" Consideremos estas dos preguntas en orden inverso.
Jesús responde a la pregunta sobre el fin de los tiempos explicando que «este evangelio del reino será predicado en todo el mundo, como testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin» (Mateo 24:14). Así pues, la predicación del evangelio a todo el mundo es en sí misma la señal de que el fin se acerca. Ahora bien, ¿se predicó el evangelio a todo el mundo en el primer siglo?
Según San Pablo en Romanos 10:17-18 y Colosenses 1:5-6, así era (¡claramente "mundo" aquí se refiere al mundo romano y no al planeta Tierra!). Ahora podemos discutir sobre qué se quiere decir exactamente aquí, pero si Jesús quiso decir lo que quiso decir San Pablo, el problema está resuelto.
Jesús explica su venida con una serie de acontecimientos que tendrán lugar primero:
Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, la luna no dará su luz, las estrellas caerán del cielo y las potencias de los cielos serán conmovidas. Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre, y entonces todas las tribus de la tierra lamentarán, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria (Mateo 24:29-30).
Podría parecer que esto socava por completo cualquier tipo de cumplimiento del primer siglo. Sin embargo, cuando tomamos las Sagradas Escrituras en su conjunto, podemos ver que Jesús está citando una descripción típica del Antiguo Testamento del “Día del Señor” (p. ej., Isaías 13:10; 24:23; Ezequiel 32:7; Joel 2:10, 31 y 3:15; Amós 5:20, 8:9; A lo largo de la Biblia, estas imágenes se utilizaron para expresar el juicio de Dios sobre una nación a través de su destrucción por una potencia extranjera. Entonces, si bien este lenguaje puede no evocar esta interpretación a los occidentales del siglo XXI, ciertamente es así como lo habrían entendido los oyentes de Jesús. Como veremos, Jerusalén/Judea (cf. Mateo 6:23, 37:24-15) fue juzgada de esta misma manera.
Después de discutir los eventos que llevaron al fin, Cristo pasa a la señal de que “estas cosas” (es decir, la destrucción del templo) están por comenzar. Les advierte que será poco después de que “vean el sacrilegio desolador del que habló el profeta Daniel, de pie en el lugar santo”. Jesús esperaba que sus discípulos entendieran qué era el “sacrilegio desolador”. En el libro de Daniel, esto se refiere a la profanación del templo por parte de Antíoco Epifanías después de tomar Jerusalén en 169 a.C. (cf. Dan. 9:27, 11:31, 12:11 y 1 Mac. 1:54, 6:7). . Esto lo aclara San Lucas para los creyentes no judíos, quien dice que “cuando Jerusalén esté rodeada de ejércitos, su desolación estará cerca” (Lucas 21:20).
Ahora, debido a la insurrección, el ejército romano rodeó Jerusalén y la sitió en el año 67 d.C. Después de un agotador asedio de tres años y medio, lograron entrar en la ciudad, matar a sus ciudadanos hambrientos y enfermos y destruir la ciudad. templo. Esto ocurrió en el año 70 d. C., cuarenta años (una generación) después de que Jesús profetizó que el evento tendría lugar.
El último aspecto problemático de esta interpretación de la profecía de Jesús es que Jesús dijo que se dejaría ver por aquellos a quienes viniera durante ese tiempo (Mateo 24:30). Aquí debemos tener en cuenta que «mundo» o «tierra» se refiere al mundo romano o a los judíos de la «tierra» (por ejemplo, Esdras 4:4, Zacarías 12:10, Apocalipsis 1:7). No tenemos ningún registro histórico que indique que esto ocurrió, pero esto no es del todo sorprendente, ya que no existen registros de los habitantes de Jerusalén que fueron objeto de la ira de Jesús (Hechos 2:16-23, 38-40). De hecho, no hay constancia de que ningún cristiano haya sido víctima del asedio, porque durante una retirada aparentemente inexplicable de los romanos, atendieron a las palabras de Jesús de huir de la ciudad (Mateo 24:15-20) y escaparon.
Los habitantes de Jerusalén fueron masacrados (tanto por los romanos como entre ellos mismos), y se conservan muy pocos registros históricos romanos, salvo los de Josefo, que describen la aparición de ejércitos en las nubes ( Guerras Judías , VI.V.3). Asimismo, el historiador romano Tácito lo registra en sus Historias (V.13). Si bien no se afirma que se trate del propio Jesucristo, el hecho de que dos enemigos independientes, tanto de judíos como de cristianos, informaran de algo que se asemeja mucho a un ejército angelical (cf. Mt. 24:31) constituye un testimonio contundente.
Es importante señalar que la “venida” de Jesús aquí no es el mismo evento que su “regreso” final, aunque los términos a veces se usan indistintamente. Jesús mismo amenazó con “venir” a las iglesias infieles en juicio antes de su regreso en gloria para juzgar a los vivos y a los muertos (por ejemplo, Apocalipsis 2:26, 3:3). De modo que una venida de Cristo en el primer siglo no es históricamente imposible ni teológicamente problemática.
Se podría hablar mucho más sobre cada uno de los detalles de la profecía del Discurso del Monte de los Olivos, pero la conclusión principal es que lo que Jesús predijo que sucedería «antes de que pasara esta generación» parece haberse cumplido en los cuarenta años posteriores a sus palabras. (De hecho, la profecía es tan precisa que algunos escépticos la utilizan para fechar los evangelios después del año 70 d. C. y así justificar su exactitud). En el peor de los casos, no se puede demostrar que los acontecimientos con menos respaldo histórico no hayan ocurrido.
No hay nada que diga que esta profecía no recibirá un “doble cumplimiento”, o un cumplimiento preliminar y final, en el futuro como algunas otras profecías de Jesús. Sin embargo, reemplazar el cumplimiento de la profecía en el primer siglo con especulaciones futuristas fácilmente da lugar al escepticismo y elimina un apoyo importante para las afirmaciones de Jesús no sólo de ser un profeta (ver Deuteronomio 18:21-22), sino también Dios encarnado. (ver Isaías 41:22).