Jesús era más bien un revelador profeta que un predecir uno, pero eso no le impidió dar una profecía detallada sobre el futuro, una que los escépticos de hoy creen que no se hizo realidad. Si tienen razón, Jesús no fue un verdadero profeta (Deuteronomio 18:21-22). Lo que es peor, si bien esta profecía podría ser un apoyo importante a las afirmaciones de Jesús sobre la divinidad, si Jesús fallara, entonces las afirmaciones de su divinidad podrían verse socavadas (Isaías 41:22).
El Discurso del Monte de los Olivos (Mateo 24-25, cf. Marcos 13, Lucas 21) es el segundo discurso más largo de Jesús, y es la respuesta más larga que Jesús dio a una pregunta. En él Jesús habla de los falsos Cristos, la guerra mundial, la tribulación y su venida en juicio. En los círculos populares de profecías sobre los últimos tiempos, estas palabras se interpretan como una referencia al fin del mundo y al glorioso regreso de Jesús.
El problema es que Jesús especificó cuándo ocurrirían todos estos eventos: “no pasará esta generación hasta que todas estas cosas acontezcan” (Mateo 24:34). Si “esta generación” se toma en su sentido normal de audiencia viva de Jesús (cf. Mateo 11:16; 12:41-45; 23:29-39; Hechos 2:40), entonces esta profecía tendría que tener se cumplió en unos cuarenta años (por ejemplo, Núm. 32:13; Heb. 3:8-10), alrededor del año 70 d.C.
Podría parecer claro que el primer siglo no vio guerras mundiales, hambrunas, el sol y la luna se oscurecieron y las estrellas cayeron del cielo (Mateo 24:6-7, 29). Tampoco parece posible creer que el Evangelio haya sido predicado en todo el mundo antes de esa fecha (Mateo 24:14). Al menos, ¿cómo puede alguien tomar en serio la idea de que todos en la tierra vieron a Jesús “viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria” (Mateo 24:30)?
Entonces, ¿cómo lidiamos con esta profecía aparentemente falsa?
Algunos mantienen la esperanza de que Jesús estuviera hablando en términos proféticos que debían interpretarse de más de una manera. No es inusual que los profetas bíblicos quieran decir mucho más de lo que parecen decir cuando hablan en nombre de Dios, pero no quieren decir less. Por ejemplo, las profecías del Antiguo Testamento que San Mateo cita en apoyo del nacimiento virginal de Jesús (Mat. 1:23) y su regreso de Egipto (Mat. 2:15) no parecen haber tenido ningún significado mesiánico cuando fueron pronunciado (cf. Isaías 7:14-15 y Oseas 11:1, respectivamente). Además, cada uno tenía ya se ha cumplido cuando Jesús nació. Por lo tanto, incluso si el Discurso del Monte de los Olivos fuera una “profecía doble”, aún habría requerido un cumplimiento inicial en el primer siglo.
Una pista importante para la solución proviene del pasaje mismo, específicamente de las preguntas que el Discurso del Monte de los Olivos debía responder. Los encontramos al comienzo de Mateo 24, donde Jesús les dice a sus discípulos que el templo sería destruido (Mateo 24:1-2). Sus discípulos le preguntan: "¿Cuándo será esto, y cuál será la señal de tu venida y del fin del mundo?" Consideremos estas dos preguntas en orden inverso.
Jesús responde la pregunta del fin de los tiempos al explicar que “este evangelio del reino será predicado en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin” (Mateo 24:14). Entonces, el evangelio que se predica en todo el mundo es en sí mismo la señal de que el fin se acerca. Ahora bien, ¿fue predicado el evangelio a todo el mundo en el primer siglo?
Según San Pablo en Romanos 10:17-18 y Colosenses 1:5-6, así era (¡claramente "mundo" aquí se refiere al mundo romano y no al planeta Tierra!). Ahora podemos discutir sobre qué se quiere decir exactamente aquí, pero si Jesús quiso decir lo que quiso decir San Pablo, el problema está resuelto.
Jesús explica su venida con una serie de acontecimientos que tendrán lugar primero:
Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días el sol se oscurecerá, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas; entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo, y entonces harán duelo todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria (Mat. 24:29- 30).
Podría parecer que esto socava por completo cualquier tipo de cumplimiento del primer siglo. Sin embargo, cuando tomamos las Sagradas Escrituras en su conjunto, podemos ver que Jesús está citando una descripción típica del Antiguo Testamento del “Día del Señor” (p. ej., Isaías 13:10; 24:23; Ezequiel 32:7; Joel 2:10, 31 y 3:15; Amós 5:20, 8:9; A lo largo de la Biblia, estas imágenes se utilizaron para expresar el juicio de Dios sobre una nación a través de su destrucción por una potencia extranjera. Entonces, si bien este lenguaje puede no evocar esta interpretación a los occidentales del siglo XXI, ciertamente es así como lo habrían entendido los oyentes de Jesús. Como veremos, Jerusalén/Judea (cf. Mateo 6:23, 37:24-15) fue juzgada de esta misma manera.
Después de discutir los eventos que llevaron al fin, Cristo pasa a la señal de que “estas cosas” (es decir, la destrucción del templo) están por comenzar. Les advierte que será poco después de que “vean el sacrilegio desolador del que habló el profeta Daniel, de pie en el lugar santo”. Jesús esperaba que sus discípulos entendieran qué era el “sacrilegio desolador”. En el libro de Daniel, esto se refiere a la profanación del templo por parte de Antíoco Epifanías después de tomar Jerusalén en 169 a.C. (cf. Dan. 9:27, 11:31, 12:11 y 1 Mac. 1:54, 6:7). . Esto lo aclara San Lucas para los creyentes no judíos, quien dice que “cuando Jerusalén esté rodeada de ejércitos, su desolación estará cerca” (Lucas 21:20).
Ahora, debido a la insurrección, el ejército romano rodeó Jerusalén y la sitió en el año 67 d.C. Después de un agotador asedio de tres años y medio, lograron entrar en la ciudad, matar a sus ciudadanos hambrientos y enfermos y destruir la ciudad. templo. Esto ocurrió en el año 70 d. C., cuarenta años (una generación) después de que Jesús profetizó que el evento tendría lugar.
El último aspecto preocupante de esta comprensión de la profecía de Jesús es que Jesús dijo que sería visto por aquellos a quienes visitara durante este tiempo (Mateo 24:30). Aquí debemos tener en cuenta que “mundo” o “tierra” se refiere al mundo romano o a los judíos de la “tierra” (por ejemplo, Esdras 4:4, Zac. 12:10, Apocalipsis 1:7). No poseemos ningún registro histórico que diga que esto ocurrió, pero esto no es exactamente sorprendente ya que no existen registros de los habitantes de Jerusalén que fueron los destinatarios de la ira de Jesús (Hechos 2:16-23, 38-40). De hecho, no se registra que ningún cristiano haya sido víctima del asedio porque durante una retirada aparentemente inexplicable de los romanos, prestaron atención a las palabras de Jesús de huir de la ciudad (Mateo 24:15-20) y escaparon.
Los habitantes de Jerusalén fueron masacrados (por los romanos y entre ellos) y quedan muy pocos registros históricos de los romanos excepto los de Josefo: registros que muestran que se vieron ejércitos en las nubes (guerras judías, VI.V.3). Asimismo, el historiador romano Tácito registra lo mismo en su Historias (V.13). Aunque no se dice que sea Jesucristo mismo, el hecho de que dos enemigos independientes, tanto judíos como cristianos, informaran de algo que suena mucho a un ejército angelical (cf. Mateo 24:31) es un apoyo testimonial impresionante.
Es importante señalar que la “venida” de Jesús aquí no es el mismo evento que su “regreso” final, aunque los términos a veces se usan indistintamente. Jesús mismo amenazó con “venir” a las iglesias infieles en juicio antes de su regreso en gloria para juzgar a los vivos y a los muertos (por ejemplo, Apocalipsis 2:26, 3:3). De modo que una venida de Cristo en el primer siglo no es históricamente imposible ni teológicamente problemática.
Se puede decir más sobre cada uno de los detalles de la profecía del Discurso del Monte de los Olivos, pero la conclusión clave es que lo que Jesús predijo que sucedería “antes de que pasara esta generación” parece haber ocurrido en realidad cuarenta años después de su discurso. (¡De hecho, la profecía es tan precisa que algunos escépticos la usan para fechar los evangelios después del año 70 d. C. para dar cuenta de su exactitud!) En el peor de los casos, no se puede demostrar que los eventos menos respaldados históricamente hayan tenido lugar. no está lugar tomado.
No hay nada que diga que esta profecía no recibirá un “doble cumplimiento”, o un cumplimiento preliminar y final, en el futuro como algunas otras profecías de Jesús. Sin embargo, reemplazar el cumplimiento de la profecía en el primer siglo con especulaciones futuristas fácilmente da lugar al escepticismo y elimina un apoyo importante para las afirmaciones de Jesús no sólo de ser un profeta (ver Deuteronomio 18:21-22), sino también Dios encarnado. (ver Isaías 41:22).