El mundo ya está repleto de fobias, pero existe un miedo extremo e irracional que realmente debería reconocerse y abordarse: dogmafobia. Un ejemplo bastante dramático de esta dolencia generalizada tuvo lugar a principios de septiembre en el Capitolio cuando la senadora Dianne Feinstein, al interrogar a la candidata al Tribunal de Apelaciones del Séptimo Circuito, Amy Coney Barrett —una católica— durante una audiencia de confirmación, pontificó:
Dogma y ley son dos cosas diferentes. Y creo que sea cual sea una religión, tiene su propio dogma. La ley es totalmente diferente. Y creo que en su caso, profesor, cuando lee sus discursos, la conclusión que uno saca es que el dogma vive ruidosamente dentro de usted, y eso es preocupante.
Ese comentario extraño, aunque memorable, rápidamente se volvió viral, inspirando camisetas (“El dogma vive ruidosamente dentro de mí”), hashtags (#dogmaliveswithin) y mucho debate sobre las pruebas de fuego religiosas y la intolerancia anticatólica. Es una buena apuesta que a Feinstein, un firme partidario del aborto y otras causas progresistas, no le preocupara que Barrett fuera a imponer desde el estrado sus puntos de vista sobre la Trinidad o la unión hipostática. El senador no se centró tanto en el dogma como lo entiende la Iglesia (verdades divinamente reveladas que deben ser aceptadas y sostenidas por los fieles) sino en el dogma como una adhesión irracional y ciega a creencias que no tienen nada que ver con el “mundo real”.
Esta visión del dogma es tan común que realmente se ha convertido en una caricatura. El dogma, oímos repetidamente, tiene como objetivo suprimir la verdad; es un ejercicio de poder puro y aplastante. El dogma, afirmó el psicoanalista Carl Jung, “sólo se establece cuando el objetivo es suprimir las dudas de una vez por todas. Pero eso ya no tiene nada que ver con el juicio científico; sólo con un impulso de poder personal”. El filósofo británico Alfred North Whitehead afirmó que “el dogmatismo es el anticristo del aprendizaje”. Y el dogma, opinó el asesino en masa Mao Tse-Tung, “es más inútil que el estiércol de vaca”. Conciso, aunque no del todo elegante.
Mientras tanto, apenas la semana pasada, una carta al editor Un periodista de mi periódico local se atrevió a dejar las cosas claras: “Los dogmas son creencias basadas en la fe aceptadas sin cuestionamientos”, y añadió, en contraste, “La ciencia lo cuestiona todo”.
¿Lo hace? ¿Pregunta la ciencia, por ejemplo: “¿Puedo demostrar que la ciencia debe ser aceptada como la autoridad final en, bueno, todo?” Y si es así, ¿puede proporcionar una respuesta científica? (Pista: No, no puede ser así.) “La ciencia y el dogma”, afirma el autor de la carta, “son epistemologías opuestas”. Lamentablemente, no proporciona evidencia científica.
Más importante aún, no se da cuenta de lo que GK Chesterton, a la edad de treinta años, ya reconoció: el hombre es una criatura dogmática. En el párrafo final de Herejes (1905), el ex agnóstico (y futuro católico) argumentó:
El hombre puede definirse como un animal que formula dogmas. A medida que acumula doctrina sobre doctrina y conclusión sobre conclusión en la formación de un tremendo esquema de filosofía y religión, se vuelve cada vez más humano, en el único sentido legítimo del que es capaz la expresión. Cuando abandona una doctrina tras otra con un escepticismo refinado, cuando se niega a atarse a un sistema, cuando dice que ha superado las definiciones, cuando dice que no cree en la finalidad, cuando, en su propia imaginación, se sienta como Dios, al no sostener ninguna forma de credo sino contemplarlo todo, por ese mismo proceso se está hundiendo lentamente hacia atrás en la vaguedad de los animales vagabundos y en la inconsciencia de la hierba. Los árboles no tienen dogmas. Los nabos tienen una mentalidad singularmente amplia.
Como señala Chesterton, una de las características definitorias del hombre moderno es una obsesión por “romper vínculos, borrar fronteras, desechar dogmas”. Pero hemos sido creados con el deseo de saber y aprender; estamos orientados hacia la verdad, como explicó tan brillantemente San Juan Pablo II en El brillo de la verdad. Y, sin embargo, vivimos en una era en la que la negativa a creer en algo (como si eso fuera posible) se toma como evidencia de una profundidad sofisticada en lugar de la banalidad sofística que realmente es.
“Cuando oímos hablar de un hombre demasiado inteligente para creer”, dice Chesterton, “estamos oyendo hablar de algo que tiene casi el carácter de una contradicción en los términos. Es como oír hablar de un clavo que era demasiado bueno para sujetar una alfombra, o de un perno que era demasiado fuerte para mantener una puerta cerrada”.
Dicho de otra manera: todo el mundo se aferra a un sistema de creencias, una visión del mundo, una perspectiva global, incluso si está casi completamente implícita y rara vez está completamente formada. "Todo hombre en la calle", dijo Chesterton, "debe sostener un sistema metafísico y sostenerlo firmemente". Y luego afirma algo totalmente apropiado a lo que ocurrió en Washington, DC, hace unas semanas:
El mundo moderno está lleno de hombres que sostienen dogmas con tanta fuerza que ni siquiera saben que son dogmas. Puede decirse incluso que el mundo moderno, como entidad corporativa, sostiene ciertos dogmas con tanta fuerza que no sabe que son dogmas. Puede considerarse “dogmático”, por ejemplo, en algunos círculos considerados progresistas, suponer la perfección o mejora del hombre en otro mundo. Pero no se considera “dogmático” suponer la perfección o mejora del hombre en este mundo; aunque esa idea de progreso está tan poco demostrada como la idea de inmortalidad, y desde un punto de vista racionalista es igualmente improbable. Resulta que el progreso es uno de nuestros dogmas, y un dogma significa algo que no se considera dogmático.
El senador Feinstein, como tantos otros modernos, es un dogmático. Su problema con Amy Coney Barrett no es que Barrett crea en la existencia del dogma sino que el dogma de Barrett contradice el de ella. Me recuerda a la definición de doctrinario in El diccionario del diablo, escrito por el mordaz (y agnóstico) Ambrose Bierce: “Aquel cuya doctrina tiene el demérito de antagonizar la tuya”. Como sostuve hace muchos años, en este mismo paginas:
La cuestión no es si el dogma es bueno o malo, sino si un dogma particular (llamado así o no) es verdadero o falso. Chesterton comparó la doctrina y el dogma de la Iglesia católica con una llave: la llave no es el deseo final del buscador, sino lo que abre la puerta de la verdad. Y esta llave es un instrumento exacto. Debe tener el tamaño correcto y estar cortado con detalles exactos o de lo contrario no podrá abrir la puerta y revelar la verdad. Aquellos que afirman que el dogma cristiano es demasiado estrecho y asfixiante son a menudo los primeros en negar que exista alguna verdad o significado real en la vida, que en sí misma es una visión mucho más estrecha y asfixiante de la realidad.
¡Abajo, dogmafobia, abajo!