El 1 de agosto, el cardenal Luis Ladaria emitió una carta a los obispos del mundo anunciando que el Papa Francisco había aprobado un cambio en la sección del Catecismo de la Iglesia Católica abordar la pena de muerte.
A continuación se presentan algunos datos clave para comprender esta revisión. . .
¿Qué dice ahora el Catecismo?
El pasaje relevante ahora dice:
2267 El recurso a la pena de muerte por parte de una autoridad legítima, tras un juicio justo, se consideró durante mucho tiempo una respuesta adecuada a la gravedad de ciertos delitos y un medio aceptable, aunque extremo, de salvaguardar el bien común.
Hoy, sin embargo, existe una conciencia cada vez mayor de que la dignidad de la persona no se pierde incluso después de la comisión de delitos muy graves. Además, ha surgido una nueva comprensión de la importancia de las sanciones penales impuestas por el estado. Por último, se han desarrollado sistemas de detención más eficaces, que aseguran la debida protección de los ciudadanos pero, al mismo tiempo, no privan definitivamente al culpable de la posibilidad de redención.
En consecuencia, la Iglesia enseña, a la luz del Evangelio, que “la pena de muerte es inadmisible porque atenta contra la inviolabilidad y la dignidad de la persona” (Francisco, Discurso, 11 de octubre de 2017), y trabaja con determinación por su abolición en todo el mundo.
Para una historia de lo que el Catecismo anteriormente dicho, mire aquí.
¿Es esta revisión una sorpresa?
No precisamente. Los últimos papas—St. Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco—han adoptado un tono negativo hacia la pena de muerte y la Catecismo ya había sido revisado una vez para reflejar esto. Además, el cardenal Ladaria explica:
El Santo Padre Francisco, en su Discurso con motivo del vigésimo quinto aniversario de la publicación de la constitución apostólica Depósito fideicomisario, por el cual Juan Pablo II promulgó la Catecismo de la Iglesia Católica, pidió que se reformule la enseñanza sobre la pena de muerte para reflejar mejor el desarrollo de la doctrina sobre este punto que se ha producido en los últimos tiempos (1).
Por lo tanto, ya sabíamos que se estaba considerando una revisión.
¿Es esta nueva revisión un ejercicio de infalibilidad papal?
No. Aunque muchas enseñanzas individuales en el Catecismo previamente se les ha enseñado infaliblemente, el Catecismo sí mismo no es un documento infalible. Ésta es una de las razones por las que es posible revisarlo.
Para comprender el nivel de autoridad de una enseñanza individual, uno debe observar las circunstancias de un acto de enseñanza individual para determinar qué nivel de autoridad tiene.
Como explica el Cardenal Ladaria en su carta, el Papa Francisco aprobada la nueva revisión que propuso la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF), pero no la emitió en un documento propio. Esto es significativo por dos razones:
- Los Papas no pueden delegar su infalibilidad a departamentos de la Curia Romana, como la CDF. En consecuencia, la aprobación que los papas dan regularmente a los documentos de la CDF no los hace infalibles.
- Para emitir una enseñanza infalible, los papas usan una forma especial de lenguaje, típicamente invocando su autoridad como sucesor de Pedro y usando la frase yo/nosotros definimos como una forma de indicar que la enseñanza es definitiva. (Véase, por ejemplo, el lenguaje que utilizó Pío XII al definir la Asunción de María en Munificentissimus Deus 44.) El Papa Francisco no utilizó este tipo de lenguaje al otorgar la aprobación de la nueva revisión.
¿Qué nivel de autoridad tiene la nueva revisión?
Según el Cardenal Ladaria:
La nueva revisión del número 2267 del Catecismo de la Iglesia Católica, aprobado por el Papa Francisco, se sitúa en continuidad con el Magisterio anterior, al tiempo que aporta un desarrollo coherente de la doctrina católica (7).
Como desarrollo doctrinal, calificaría como enseñanza autorizada (a diferencia de una mera opinión teológica), y calificaría como enseñanza de la Iglesia no definitiva (es decir, no infalible).
Según el Vaticano II, tales enseñanzas exigen una “sumisión religiosa de la mente y la voluntad” por parte de los fieles.
¿Qué pasa si tengo problemas para aceptar esta enseñanza?
La Iglesia reconoce que las personas pueden tener dificultades para aceptar enseñanzas no definitivas de la Iglesia y que, en algunos casos, pueden encontrarse incapaces de aceptarlas.
Esta situación se aborda, con aplicación específica a los teólogos, en una instrucción de 1990 de la CDF conocida como donum veritatis, que establece:
Tal desacuerdo no podría justificarse si se basara únicamente en el hecho de que la validez de la enseñanza dada no es evidente o en la opinión de que la posición opuesta sería la más probable. Tampoco lo justificaría, además, el juicio de la conciencia subjetiva del teólogo porque la conciencia no constituye una autoridad autónoma y exclusiva para decidir la verdad de una doctrina.
En cualquier caso, nunca debe disminuir esa apertura fundamental a aceptar lealmente las enseñanzas del Magisterio como conviene a cada creyente en razón de la obediencia de la fe. El teólogo se esforzará entonces por comprender esta enseñanza en sus contenidos, argumentos y propósitos. Esto significará una reflexión intensa y paciente de su parte y una disposición, si es necesario, a revisar sus propias opiniones y examinar las objeciones que sus colegas puedan proponerle (28-29).
donum veritatis estados adicionales:
También puede suceder que al final de un estudio serio, emprendido con el deseo de seguir sin vacilaciones las enseñanzas del Magisterio, la dificultad del teólogo persista porque los argumentos en contrario le parecen más persuasivos. Frente a una proposición a la que siente que no puede dar su asentimiento intelectual, el teólogo tiene, sin embargo, el deber de permanecer abierto a un examen más profundo de la cuestión (31).
Por supuesto, tener un desacuerdo privado no implica el derecho de oponerse públicamente a las enseñanzas de la Iglesia. Afortunadamente, quienes experimentan tales dificultades pueden tener el consuelo de que el Espíritu Santo está guiando a la Iglesia “a toda la verdad” (Juan 16:13).
Para un espíritu leal, animado por el amor a la Iglesia, tal situación puede ciertamente resultar una prueba difícil. Puede ser un llamado a sufrir por la verdad, en silencio y oración, pero con la certeza de que si la verdad realmente está en juego, finalmente prevalecerá (31).
¿Indica la nueva revisión que la pena de muerte es intrínsecamente mala?
Podría pensarse que sí, ya que dice que la pena de muerte es “inadmisible” porque “es un atentado a la inviolabilidad y dignidad de la persona”. Sin embargo, una lectura cuidadosa de la revisión y de la carta del cardenal Ladaria sugiere que esta no es la forma en que se debe entender la frase. (Msgr. Charles Pope llega a la misma conclusión.)
En primer lugar, la revisión señala que “ha surgido una nueva comprensión de la importancia de las sanciones penales impuestas por el Estado”. Esto se refiere al hecho de que en el pasado las sanciones penales del Estado se entendían principalmente como administrar justicia (incluida la justicia divina) a los malhechores, pero hoy la Iglesia las entiende principalmente como un intento de proteger a la sociedad y (con suerte) rehabilitar al delincuente (ver Ladaria 7 y los cambios realizados al párrafo 2266 en la categoría Industrial. Catecismo).
En segundo lugar, a la luz de esta nueva comprensión de la función de las sanciones penales del Estado, la pena de muerte aún podría justificarse como un medio de proteger a la sociedad.
Sin embargo, según la revisión, "se han desarrollado sistemas de detención más eficaces, que garantizan la debida protección de los ciudadanos pero, al mismo tiempo, no privan definitivamente al culpable de la posibilidad de redención".
A partir de estas consideraciones, se podría entender la pena de muerte como algo que implica “un ataque a la inviolabilidad y la dignidad de la persona”, pero un ataque que podría tolerarse o incluso exigirse en situaciones en las que no hay otra forma de proteger eficazmente a la sociedad.
Esta comprensión parece ser confirmada por el cardenal Ladaria, que parece dispuesto a reconocer que “la situación política y social del pasado hizo de la pena de muerte un medio aceptable para la protección del bien común” (2).
Además, parece dispuesto a reconocer que, como en la edición anterior del Catecismo, “puede justificarse si es 'la única forma practicable de defender eficazmente la vida de los seres humanos contra el agresor'” (3). Afirma que “dado que la sociedad moderna posee sistemas de detención más eficientes, la pena de muerte se vuelve innecesaria como protección de la vida de personas inocentes”, aunque “ciertamente, sigue siendo deber de las autoridades públicas defender la vida de los ciudadanos” (7 ). Así concluye:
Todo esto demuestra que la nueva formulación del número 2267 del Catecismo expresa un desarrollo auténtico de la doctrina que no está en contradicción con las enseñanzas anteriores del Magisterio. Estas enseñanzas, de hecho, pueden explicarse a la luz de la responsabilidad primordial de la autoridad pública de proteger el bien común en un contexto social en el que las sanciones penales se entendían de manera diferente y se habían desarrollado en un entorno en el que era más difícil para garantizar que el criminal no pueda repetir su delito (8).
La nueva revisión estaría “en contradicción con las enseñanzas anteriores del Magisterio” si sostuviera que la pena de muerte era intrínsecamente mala y, por lo tanto, siempre había sido incorrecta en el pasado. En cambio, el cardenal Ladaria indica que la revisión está justificada por una nueva comprensión de las sanciones penales del Estado y el desarrollo de sistemas de detención más eficaces.
Si la pena de muerte no se considera intrínsecamente mala, ¿qué ha cambiado?
Parece que el Papa Francisco ha hecho un juicio prudente de que, dadas las circunstancias actuales de la sociedad, hay ya no situaciones en los que se justifica la pena de muerte.
En consecuencia, este juicio se ha añadido a la doctrina social de la Iglesia, que aplica los principios subyacentes de su doctrina moral a situaciones concretas de la sociedad. Los principios morales subyacentes no han cambiado, pero, a juicio del Papa Francisco, society ha cambiado de tal manera que requiere una aplicación diferente de los mismos.
Este juicio se refleja ahora en la doctrina social de la Iglesia, sin contradecir la enseñanza previa sobre los principios morales subyacentes. Así, el cardenal Ladaria dice que la nueva formulación “expresa un auténtico desarrollo doctrinal que no está en contradicción con las enseñanzas anteriores del Magisterio”. Es la doctrina social de la Iglesia la que se ha desarrollado y sus enseñanzas morales anteriores no han sido contradichas.