Ya tenemos dos entregas sobre la vida interior en nuestra serie of presentado aquí. En resumen, si la Cuaresma corresponde especialmente al camino purgativo, y la Pascua con la Ascensión nos abre el camino iluminador, entonces Pentecostés es una imagen apropiada del camino unitivo: la edad espiritual de los perfectos, en la que el alma, habiendo sido profundamente purificada, vive en una unión más estable, íntima y duradera con Dios.
Naturalmente, la única expresión verdadera del camino unitivo es nuestra propia resurrección. Reitero que simplemente utilizamos el don del calendario litúrgico para contemplar el progreso de la vida espiritual con hitos adecuados.
La etapa unitiva no significa que el alma haya llegado al cielo. Sigue caminando por fe, no por vista. Sigue sufriendo. Sigue cargando su cruz. Pero se ha producido una verdadera transformación. El alma ya no vive solo en los primeros esfuerzos de conversión, ni únicamente en la dolorosa luz de una purificación más profunda. Ha pasado, por gracia, a una conformidad más profunda con Dios, una vida marcada por el recuerdo habitual, una paz más profunda, una caridad más pura y una docilidad más constante al Espíritu Santo.
Por eso, Pentecostés constituye un punto de referencia tan apropiado. El padre Reginald Garrigou-Lagrange afirma que, tras la Ascensión, los apóstoles quedaron privados de «la presencia de la humanidad de Cristo», pero que en Pentecostés fueron «transformados, iluminados, fortalecidos y confirmados en la gracia por el Espíritu Santo». Ese movimiento —de la privación, la oscuridad y la espera, a la transformación por el Espíritu Santo— es precisamente lo que convierte a Pentecostés en una imagen tan idónea del camino unitivo.
Purificación pasiva (continuación)
Al igual que la transición a la etapa iluminativa, una purificación más profunda (la noche oscura del espíritu) marca el paso por la etapa unitiva. Nuestro Señor dice: «Todo aquel que da fruto, lo purificará para que dé más fruto».
Garrigou-Lagrange, siguiendo a Santo Tomás, insiste en que incluso aquellos que ya dan fruto deben ser podados. ¿Por qué? Porque incluso las almas avanzadas aún presentan profundas deficiencias en las facultades superiores del alma. Habla de «los restos de orgullo espiritual o intelectual», del «juicio personal», la «voluntad» y el «egoísmo sutil» que aún permanecen ocultos en las profundidades. Estas cosas deben ser sacadas a la luz y purificadas para que el alma alcance la íntima unión con Dios.
Esto nos hace reflexionar, pero también nos libera. Significa que las pruebas que Dios nos envía no son en vano. A menudo son el medio por el cual purifica aquello que jamás podríamos alcanzar con nuestros propios esfuerzos. Garrigou-Lagrange afirma que esta purificación es «la lucha decisiva entre dos espíritus: el espíritu de orgullo… y el de humildad y caridad». Por eso los santos han orado con una honestidad tan sobrecogedora. La oración de San Agustín, repetida posteriormente por San Luis Bertrand, sigue siendo tan directa como siempre: «Señor, quema, corta, no tengas piedad en esta tierra, para que tengas piedad en la eternidad».
La idea es sencilla: es mejor purificarse aquí, con mérito, que después sin él. (Es decir, no obtenemos mérito de nuestros sufrimientos en el purgatorio; el mérito es para quienes viven en la tierra).
Pentecostés solo cobra sentido después de esto. El Espíritu Santo no desciende simplemente sobre las almas que se han contentado con el amor propio. Llena a aquellas a las que ha vaciado. Fortalece a las que ha humillado. Inflama a las que ha purificado. Tauler, citado por Garrigou-Lagrange, afirma que el Espíritu Santo crea «un vacío en lo profundo de nuestras almas donde aún moran el egoísmo y el orgullo». Crea ese vacío «para sanarnos, y luego lo llena hasta rebosar, aumentando continuamente nuestra capacidad de recibir».
El alma cerrada en sí misma debe abrirse para que Dios pueda habitar y reinar en ella más plenamente. ¿Y cómo es esa vida?
¿Una tercera conversión?
Garrigou-Lagrange escribe:
Tras la purificación pasiva del espíritu, que es como una tercera conversión y transformación, los perfectos conocen a Dios de una manera casi experimental que no es transitoria, sino casi continua.
Esta es una de las características distintivas del camino unitivo. El alma ya no se vuelve hacia Dios solo en momentos puntuales, ni siquiera principalmente en la meditación. Más bien, vive cada vez más en su presencia. «No solo durante la Misa, el Oficio Divino o la oración, sino también en medio de las ocupaciones externas, permanecen en la presencia de Dios y conservan una unión real con él».
Vale la pena detenerse en esa frase. El camino unitivo no es escapismo. No es un retiro de la vida cotidiana. Es la transformación de la vida cotidiana mediante una referencia casi continua a Dios: la única manera de orar verdaderamente sin cesar.
Garrigou-Lagrange lo explica por contraste con el egoísta. «El egoísta piensa siempre en sí mismo», dice, «y su diálogo interno consigo mismo es interminable». Pero «el hombre perfecto, por el contrario, en lugar de pensar siempre en sí mismo, piensa continuamente en Dios, en su gloria y en la salvación de las almas». Ese es uno de los signos más claros de santidad: el alma ya no se ensimisma, sino que se proyecta hacia afuera y hacia arriba, hacia Dios y el prójimo.
Pentecostés como la plenitud de la presencia de Dios
Esto también explica por qué Pentecostés es una imagen tan apropiada. Después de Pentecostés, los apóstoles ya no se preocupan por sí mismos. Ya no viven paralizados por el miedo. Ya no debaten sobre quién es el más importante. Están completamente entregados a la misión de Cristo por el fuego del Espíritu Santo.
El alma, en su camino unitivo, también llega a conocerse a sí misma de manera diferente. Garrigou-Lagrange afirma que los perfectos se conocen a sí mismos «ya no solo en sí mismos, sino en Dios, su principio y su fin».
Esto es auténtica humildad. El alma percibe su indigencia con mayor claridad que antes, pero sin desanimarse. Comprende que nada puede hacer sin la gracia, que todo bien proviene de Dios y que incluso sus propias virtudes son dones. Esto no produce parálisis, sino paz. El alma ya no necesita defenderse con tanta vehemencia, ni compararse constantemente con los demás, ni angustiarse por el éxito o el fracaso de sus propios proyectos.
Aquí es donde el amor puro comienza a manifestarse con mayor plenitud. Garrigou-Lagrange afirma que el hombre perfecto ama a Dios «adhiriéndose a él, disfrutando de él». Incluso dice que el alma anhela el cielo «menos por su felicidad personal que para glorificar eternamente la bondad divina».
¡Uf! Cuando no estás en ese punto, te das cuenta de cuánto trabajo te queda por hacer.
En esta etapa, el alma busca a Dios de forma más pura por Dios mismo. Sigue anhelando el cielo, por supuesto, pero su centro de gravedad se ha desplazado. Desea a Dios más que sus dones.
Y debido a que la caridad se ha purificado, la paz se vuelve más difícil de interrumpir. Garrigou-Lagrange afirma que tales almas «casi siempre conservan la paz incluso en medio de las circunstancias más dolorosas e imprevistas». Esto no es calma temperamental ni pasividad. Es el fruto del predominio de la caridad y la sabiduría bajo la guía del Espíritu Santo.
La morada de la Santísima Trinidad
Todo esto encuentra su explicación más profunda en el misterio de la morada de la Santísima Trinidad. Garrigou-Lagrange insiste en que la unión transformadora no es esencialmente extraordinaria, sino que se fundamenta en lo que ya se nos ha dado por gracia. Cristo dice: «Si alguien me ama… vendremos a él y haremos morada en él». El camino unitivo es, en este sentido, la plena realización de lo que comenzó en el bautismo: la vida de gracia, la morada de Dios, el alma cada vez más transformada en templo vivo.
Pentecostés, pues, no es simplemente un acontecimiento que recordamos. Es un modelo para la vida espiritual. El Espíritu Santo desciende, purifica, ilumina, fortalece y une. Hace que el alma sea recogida, pacífica, generosa y apostólica. Da no solo luz, sino fuego: el fuego del amor divino.
Ese es el objetivo al que tiende toda la vida cristiana. La Cuaresma nos enseña a arrepentirnos y a luchar contra nuestras pasiones. La Pascua nos enseña a vivir a la luz de Cristo resucitado. La Ascensión nos enseña a elevar nuestros corazones por encima de lo terrenal. Pero Pentecostés nos muestra la meta de todo: un alma dócil al Espíritu Santo, despojada de sí misma, llena de Dios y viviendo ya el preludio natural del cielo.