Hay una objeción al libre albedrío que dice así: si algo no está determinado, es aleatorio y viceversa. Ninguno de los dos es aceptable para los defensores del libre albedrío libertario. Obviamente, si una acción está determinada (es decir, si es necesaria por condiciones previas), entonces no está bajo nuestro control. Sin embargo, si algo es indeterminado (o indeterminista, como los fenómenos de la mecánica cuántica), entonces existe (o al menos eso dice la acusación)sin rima ni razón a por qué está sucediendo, que no es en lo que los libertarios quieren decir que consiste nuestra libertad de elección. Una vez más, parece haber una falta de control.
Hay dos maneras de resolver esta dificultad. La primera es una defensa; el segundo es una propuesta.
Primero, la defensa. Los términos determina y azar son lógicos contrarios. Si algo está determinado, no es aleatorio, y si algo es aleatorio, no está determinado. Eso es bastante cierto. Sin embargo, estos términos no son claramente lógicos. contradictorios—es decir, obviamente no agotan todas las opciones, donde si algo no se determina, deben (por necesidad) ser aleatorio, y viceversa. Éste es uno de los errores que comete el determinista: es decir, asumir predicados contradictorios, en lugar de simplemente contrarios. Podríamos preguntarnos si existe alguna tercera categoría. Lo que debe hacer el determinista es demostrar que no existe una tercera categoría. Pero ¿cómo puede hacerlo sin plantear la gran pregunta metafísica? En ese sentido, el argumento contra el libre albedrío es un aparente fracaso; en una palabra, una falsa dicotomía.
Sugiero además que la teoría física ya ha expuesto esta falsa dicotomía. Aunque creo que es un error “buscar” la libertad de elección humana en el espeluznante reino de la mecánica cuántica, hay que reconocer que los descubrimientos relacionados con la mecánica cuántica nos han brindado escenarios en los que las cosas parecen no ser ninguna de las dos (estrictamente) determinado ni (completamente) aleatorio. Más bien, tenemos algo así como un “indeterminismo restringido” o un “determinismo adecuado (pero no total)”, donde se dan probabilidades objetivas; en otras palabras, una “tercera categoría” plausible. No determinado, no aleatorio, sino algo más. . . qué es exactamente, tal vez no estemos del todo seguros, pero el punto es válido.
Y ahora, una propuesta. Requiere que modifiquemos (o tal vez abandonemos) cualquier filosofía mecanizada de la naturaleza, en la que todo es, en última instancia, el resultado de un despliegue inconsciente, de abajo hacia arriba, de causas físicas eficientes e involuntarias. Afortunadamente, una perspectiva mecanicista –es decir, el universo como una simple máquina fantástica que se despliega– ha sido insostenible durante décadas por razones casi enteramente científicas.
Imaginemos que una persona, Suzi, decide tocar el piano. because quiere deleitar a su madre con Billy Joel. Al tocar el piano, también podemos decir (en un sentido explicativo no competitivo) el cuerpo de Suzi se movía. because de ciertos eventos en el sistema nervioso de Suzi. Sin embargo, el naturalista va a decir que en realidad se trata de la misma secuencia causal, sólo que descrita de manera diferente (psicológicamente, por un lado, y fisiológicamente, por el otro) y qué realmente explica que el hecho de que Suzi toque el piano son eventos físicos, a los que, en última instancia, todo lo demás es reducible, incluso si todavía no hemos demostrado cómo esto es posible (algo que nadie ha hecho). El naturalista entonces leerá todo el escenario de manera determinista, por muy forzada que (obviamente) parezca esa descripción.
Sin embargo, si existen argumentos que demuestren, o al menos sugieran de manera plausible, que la El intelecto humano es en sí mismo inmaterial o tiene aspectos inmateriales.—y creo que esos argumentos existen— entonces no sólo no deberíamos dejarnos impresionar por este supuesto naturalista, sino que también lo consideraríamos inadecuado. Porque la suposición del naturalista se basa en la idea de que la física es todo lo que necesitamos para ofrecer una explicación adecuada y completa de por qué Suzi decidió tocar el piano, y además supone (falsamente) que si hay algún otro tipo de realidad que tenga en cuenta esta explicación: como la causalidad formal-final del alma inmaterial, como la dirían los aristotélicos, no sería descriptible por la física y, por tanto, estaría en desacuerdo con la física. Una realidad tan inmaterial no estaría en odds con física (incluso si no puede describirse por la física); estaría en desacuerdo sólo con fisicalismo, que es poco más que la dogmática y doblemente dudosa afirmación (filosófica) de que la física agota todo lo que hay que saber o decir de la realidad.
Como explica John Haldane, “la cuestión de si la visión fisicalista del mundo es adecuada es precisamente lo que está en cuestión y, por lo tanto, no puede asumirse como parte de un argumento contra ninguna alternativa. Del mismo modo, la idea de que el reconocimiento de atributos mentales es incompatible con la física sólo es cierta si por "física" no nos referimos a la ciencia física sino al fisicalismo, la doctrina de que no hay nada más que lo que trata la física. Ciertamente, esto último es incompatible con la aceptación de estados y características psicológicas sui generis. . . pero lo que está en juego es la verdad contra el fisicalismo. No puede ser parte de un argumento a favor de sí mismo” (Ateísmo y teísmo, P. 99).
Por otra parte, aristotélicos y escolásticos (seguidores de Aristóteles y Santo Tomás, respectivamente) han marcado tradicionalmente la siguiente distinción entre comportamientos de sustancias –especialmente entre organismos– que son causados por fuerzas externas, por un lado, y aquellos que se originan “desde dentro” o en virtud de el poder inherente (controlador) de las sustancias, por el otro. Esta posición permite identificaciones de causalidad tanto de arriba hacia abajo como de abajo hacia arriba, una posición cada vez más respetada por los teóricos de la física. Si este es el caso, entonces podemos ver cómo surge esa posible tercera categoría. Si hay sustancias con intelecto y voluntad, y estas sustancias son (en términos generales) capaces de “moverse desde dentro”, entonces pueden participar en actos de voluntad racional, como lo llamaban los escolásticos, o acción basada en razones. Es decir, estas sustancias pueden controlar sus partes (incluidas las partículas en su cerebro) en lugar de que sean sus partes las que las controlen. Ninguna ciencia contradice esto, y mucha buena ciencia (particularmente en biología cuántica y neurociencia)parece a SOPORTE él.
Lleguemos a esto de otra manera. Hay sustancias con poderes característicos. Y de diversas maneras, diversas sustancias (humanos, gatos, perros, etc.) son fuentes originarias de sus actividades características, o al menos de algunas de ellas. No sólo se ven afectados por cadenas causales, sino que son capaces de afectarlas y de introducir completamente nuevas cadenas causales en ciertos casos. El enfoque es tanto de arriba hacia abajo como de abajo hacia arriba, lo que resuelve gran parte del enigma sobre el libre albedrío, ya que el enigma trata (fundamentalmente) de la falta de control. Si algo está controlado por condiciones previas (incluidas sus partes), incluso si esas partes se comportan "al azar", el libre albedrío es insostenible. La alternativa aristotélica rechaza esa perspectiva y pone los todos en control argumentando que las sustancias son (en aspectos relevantes) primarias. Mientras persista el misterio, la investigación sobre la naturaleza de la libertad humana puede continuar sin negarla tontamente.
Es más, según la visión aristotélica, la persona es la causa de sus acciones, no sus condiciones previas o las razones bajo consideración, incluso si ambas pueden actuar como influencias. Una persona pueden actuar por razones impresionado él, pero la causa no es, ni siquiera estrictamente hablando, su voluntad, sino la persona misma, todo el agente. Por will simplemente nos referimos a su poder inherente para actuar como causa en el aspecto relevante, es decir, de poder otorgar la dignidad, el honor, de que cualquier razón finita sea en última instancia eficaz para la acción. La persona expone las razones. eficaz—es decir, determinante. Las razones no hacen eficaz (determinan) a la persona. Suzi tenía el poder de choose tocar a Billy Joel en el piano debido a razones; por lo tanto, no es “aleatorio”, ya que ser aleatorio implica que no hay rima o razón de por qué sucedió algo. Ella también tenía el poder de choose no tocar Billy Joel en el piano y, digamos, mirar televisión en su lugar, por otras razones.
Si alguien pregunta qué es finalmente causado Suzi Para favorecer un conjunto de razones sobre otro, debemos tener cuidado de detectar alguna sutil petición de principio de la cuestión contra el defensor de la libertad libertaria y la causalidad de la sustancia aristotélica. El capacidad o permiso (ability favorecer cualquier razón finita y hacerla, en última instancia, eficaz para la acción, más particularmente el poder de final deliberación, para hacer una consideración final consideración-es justo lo que significa ser un agente capaz de voluntad racional: la capacidad de decir, definitivamente: "Elijo a ti.” No hay nada que causado Suzi a favorecer un conjunto de razones sobre otro; es precisamente porque la propia Suzi es una de arriba hacia abajo porque cualquier razón finita iba elegido.
Como resume Mortimer Adler: “El libertario sostiene que estas razones en sí mismas no son determinantes de la acción. Ninguna razón es lo suficientemente fuerte como para hacer que el hombre decida. Primero, el hombre debe decidir, y es su decisión de actuar basándose en una razón y no en otra lo que hace que esa razón sea más fuerte que las demás. Si fuera de otra manera, propone el libertario, si alguna razón por sí misma fuera lo suficientemente fuerte como para determinar la acción, el hombre no tendría dificultad en tomar la decisión. Simplemente actuaría según lo dictara la razón. Es la dificultad misma la que atestigua la existencia del libre albedrío”.