Comprendo y aprecio por qué algunos protestantes podrían sentirse molestos por la forma en que los medios católicos ( e incluso seculares ) suelen cubrir las conversiones de diversas tradiciones protestantes al catolicismo. Existe una cierta apologética católica triunfalista, que prolifera especialmente en las redes sociales, que parece tener la misma actitud que un equipo de fútbol americano de la SEC que humilla a Kent State. ¡ Toma eso , Convención Bautista del Sur!
Esto no es bueno, como argumenta mi amigo Mike Sabo, editor y escritor protestante, en un artículo reciente en American Reformer que incluso ha llamado la atención de los medios católicos . Sabo expresa su frustración con los católicos que caricaturizan y simplifican injustamente el protestantismo, y comparto plenamente esa frustración. Como alguien que hace quince años se convirtió al catolicismo gracias al testimonio evangelizador de otros ex protestantes, creo que el debate ecuménico (y, en realidad, todo debate intelectual) exige que analicemos los mejores argumentos que nuestros interlocutores puedan ofrecer.
Sin embargo, creo que Sabo se extralimita en su queja, en gran parte porque emplea el mismo tipo de retórica en su crítica a los católicos y a la apologética católica. Escribe: «Los católicos se indignan con frecuencia cuando los protestantes intentan convertirlos o hablan como si no formaran parte de la única iglesia verdadera, católica, santa y apostólica. Pero estos apologistas procatólicos no tienen ningún problema en hacer proselitismo a los evangélicos». ¿De qué católicos estamos hablando? Sabo no ofrece ejemplos. E incluso si algunos católicos presentan un doble rasero en los debates entre católicos y protestantes, ¿qué importa? ¿Las afirmaciones católicas se sostienen o se desmoronan porque algunos católicos son hipócritas?
Sabo continúa: «Sin embargo, cuando los protestantes, especialmente en el ámbito político, cuestionan las principales doctrinas y dogmas de la Iglesia Católica, se considera una falta de etiqueta social que probablemente les impedirá acceder a los altos cargos de la derecha institucional». Supongo que Sabo tiene ejemplos para fundamentar esta afirmación, uno de los cuales también aparece en un libro reciente de los destacados académicos protestantes Brad Littlejohn y Chris Castaldo, pero no aporta ninguno. Además, parece una exageración, dado que hay el doble de protestantes que de católicos en el Congreso, y nuestro presidente, los secretarios de Defensa y del Tesoro, y el presidente de la Cámara de Representantes son todos protestantes.
El argumento más importante de Sabo es que gran parte de la apologética católica no aborda lo que él denomina «posiciones protestantes históricas», afirmando que «este grupo parece no tener casi ningún conocimiento de las confesiones, los catecismos ni las enseñanzas del protestantismo ortodoxo clásico». La acusación, en resumen, sería que muchos apologistas católicos no están siendo caritativos y atacan los puntos débiles en lugar de lo mejor de la tradición protestante.
Por ejemplo, Sabo señala la Eucaristía como un ejemplo de cómo la apologética católica moderna no toma en cuenta la robusta sofisticación teológica de algunas interpretaciones protestantes de la doctrina. «Un enfoque memorialista moderno caricaturizado, que incluso Zwinglio dejaría palidecer, simplemente no es representativo del protestantismo clásico. Por eso, la mayoría de las veces, los conversos ni siquiera se convierten del protestantismo histórico, sino de una pálida sombra del mismo». Cita como ejemplo de este «protestantismo histórico» al anglicano del siglo XVIII Daniel Waterland, quien enseñó que quienes recibían la comunión podían participar del sacrificio de Cristo, aunque no literalmente. De hecho, afirma Sabo, esta comprensión fue enseñada por los Padres de la Iglesia.
Sabo se refiere al "protestantismo histórico", al "protestantismo clásico" y al "protestantismo ortodoxo clásico". Pero ¿qué es esto exactamente? Cuando yo era estudiante del seminario presbiteriano, habría señalado cualquier consenso posible entre los reformadores prominentes, en particular el que se manifiesta en diversas confesiones de fe protestantes: la Confesión de Augsburgo de los luteranos, la Confesión de Fe de Westminster de los presbiterianos ingleses y las "Tres Formas de Unidad" de los calvinistas holandeses (la Confesión Belga, los Cánones de Dort y el Catecismo de Heidelberg). Y es cierto que existe un consenso teológico significativo en estos diversos documentos confesionales.
Sin embargo, este supuesto consenso es arbitrario. Los llamados “reformadores radicales”, por ejemplo, incluyendo a personas como Thomas Müntzer, Andreas Karlstadt y los profetas de Zwickau, así como movimientos anabaptistas como los huteritas y los menonitas, fueron contemporáneos de Lutero, Bucer y Melanchthon, pero también fueron condenados por ellos. El luteranismo primitivo se dividió entre gnesioluteranos y filipistas; los líderes de estos últimos fueron perseguidos, encarcelados y finalmente derrotados en las décadas de 1560 y 70. Calvinistas y arminianos a principios del siglo XVII se dividieron tanto en el continente como en Inglaterra por cuestiones soteriológicas, promulgando diferentes documentos confesionales.
Es más, incluso aquellos ejemplos que Sabo cita como representantes del “protestantismo histórico” discrepaban sobre el paidobautismo (bautismo de infantes) o el credobautismo (bautismo de creyentes); la naturaleza de la Eucaristía (p. ej., símbolo, Cristo de alguna manera espiritualmente presente, o sacrificio); y la política eclesiástica (p. ej., episcopal, presbiteriana o congregacionalista). Discrepaban sobre quién se salva, cómo se salvan esas personas y si pueden perder su salvación. Esos desacuerdos a lo largo de las generaciones posteriores dieron lugar a nuevas y diversas comunidades eclesiales protestantes y nuevos documentos confesionales, y definen el protestantismo hasta el día de hoy.
El recurso a cualquier cosa que se denomine protestantismo «histórico» o «clásico» y que demuestre cierta unidad o pureza doctrinal fracasa, porque es necesariamente ad hoc . Omite a muchos de los que se integraban en el ecosistema protestante, ya sea en 1530 (Confesión de Augsburgo), 1563 (Catecismo de Heidelberg) o 1647 (Confesión de Westminster), porque en todos esos momentos históricos existían numerosos protestantes que fueron excluidos categóricamente de esas mismas confesiones. Es como lo que mi amigo y filósofo católico Bryan Cross llama disparar una flecha y luego dibujar una diana a su alrededor, porque cada protestante decide qué es auténtico protestantismo y qué no. Al excluir a los protestantes con quienes uno discrepa, se puede dar una impresión de unidad, pero solo una impresión.
Finalmente, aprecio la diversidad y los matices de las opiniones protestantes sobre la Sagrada Comunión, la Cena del Señor o la Eucaristía, como la llaman las diferentes tradiciones protestantes. Sin embargo, como miembro de iglesias tanto no confesionales como presbiterianas, la opinión de que sea un sacrificio no está muy extendida entre los protestantes actuales. Por lo tanto, parece totalmente apropiado que los católicos critiquen las opiniones protestantes populares sobre esta práctica cristiana fundamental, incluso si Sabo y algunos de sus hermanos reformados creen que tales opiniones son menos defendibles que las suyas o se apartan de las creencias de muchos protestantes anteriores.
Sí, la apologética católica debería abordar las diversas manifestaciones de las opiniones teológicas protestantes, ya sea sobre la Eucaristía o sobre cualquier otro tema. Algunas de estas opiniones tienen mayor credibilidad histórica o coherencia lógica que otras. Pero la propia naturaleza descentralizada del protestantismo —algo inherente desde sus inicios en el siglo XVI— lo convierte en un desafío inherente. No existe un protestantismo histórico y clásico único. Nunca lo ha existido.