Muchos católicos provida se enfrentan a un dilema de conciencia sobre el uso de vacunas cuyos agentes virales se cultivan en un cultivo de células fetales derivadas de abortos. Este dilema se ha vuelto cada vez más evidente a la luz de las recientes declaraciones de los obispos italianos e ingleses ante la pandemia de Covid-19. Estos declaraciones, aunque repiten la enseñanza común de la Iglesia sobre la cooperación moral en el mal, parecen excluir la posibilidad de negarse a utilizar todas esas vacunas como un acto de objeción de conciencia.
Muchos católicos que han luchado contra la cultura de la muerte quedaron profundamente decepcionados. Una vez más, al parecer, sus obispos carecen de comprensión de “los hechos sobre el terreno” y están ignorando hasta qué punto las medidas previamente aconsejadas de uso justificado combinadas con protestas han fracasado por completo en detener el deslizamiento hacia el abismo bioético. El lenguaje que afirma correctamente que las personas pueden utilizar dichas vacunas se convierte en un lenguaje impecable y sin matices al condenar el hecho de no hacerlo en el caso de enfermedades graves.[ 1 ]
Por lo tanto, examinaremos primero la permisibilidad del uso de tales vacunas y las condiciones que la Iglesia impone a su uso, y luego la cuestión de la objeción de conciencia.
La Iglesia enseña que por razones serias, es moralmente permisible utilizar una vacuna cuyo agente activo haya sido cultivado en un cultivo de células fetales humanas derivadas de un aborto, siempre que, 1) no exista complicidad moral en el acto gravemente malvado que dio origen a las células (aborto), y 2) el usuario realiza un acto cuyo fin es evitar el escándalo de transmitir aprobación de los abortos de donde provienen las células.[ 2 ] [ 3 ]
La primera condición ya se cumple en el caso de las vacunas actuales por la lejanía causal del aborto respecto de la vacuna, lo que hace que su uso cooperación material remota. La segunda condición se cumple mediante alguna forma de objeción de conciencia. La forma más común es protestar ante médicos, compañías farmacéuticas, políticos y, cuando sea necesario, familiares y amigos, para que nadie se haga una idea errónea de que el usuario aprueba el aborto. Para algunos, esta protesta ha adoptado la forma de negarse a utilizar algunas o todas esas vacunas.
La declaración de 2005 de la Academia Pontificia para la Vida (PAL) aborda en profundidad la cuestión de la cooperación moral y la objeción de conciencia. Señala que existe una gran responsabilidad en el uso de vacunas alternativas y éticas, si están disponibles. Si esto no es posible, debemos protestar por los que no son éticos disponibles, ya sea que decidamos usarlos o no. En su encíclica, evangelio de la vida, el Papa San Juan Pablo II enuncia el principio:
Los médicos y padres de familia tienen el deber de recurrir a vacunas alternativas (si existen), presionando a las autoridades políticas y a los sistemas sanitarios para que estén disponibles otras vacunas sin problemas morales. Deberían recurrir, si fuera necesario, al uso de la objeción de conciencia (73).
Sin embargo, esto parece eliminar la posibilidad de cualquier otra cosa que no sea una protesta. Hablando específicamente de la vacuna contra la rubéola, el documento añade, en un lenguaje más moderado:
Sin embargo, el peso de esta importante batalla no puede ni debe recaer en niños inocentes ni en la situación sanitaria de la población, especialmente en lo que respecta a las mujeres embarazadas.
Aquí vemos una distinción entre objeción de conciencia por protesta y objeción de conciencia por rechazo. Se alienta lo primero y se desaconseja lo segundo, al menos en el caso de las vacunas contra enfermedades consideradas mortales, como la rubéola.
¿Pero esto realmente excluye la posibilidad de objeción de conciencia por rechazo, que muchos católicos, clérigos y laicos pro-vida creen necesario para resistir la cultura de la muerte? Ésta es la esencia del dilema moral que enfrentan muchos católicos si estos documentos magisteriales deben tomarse al pie de la letra. Por un lado, todos los cristianos tienen obligaciones positivas de caridad y solidaridad con los demás, especialmente con aquellos que corren mayor riesgo de sufrir enfermedades graves, como insisten acertadamente los documentos. Por otro lado, para muchos católicos y otros cristianos existe una imposibilidad personal de utilizar tales vacunas por una cuestión de conciencia. ¿Se pueden conciliar las dos realidades?
Creo que pueden. Otro aspecto de la doctrina moral de la Iglesia es el principio de imposibilidad, que a menudo, aunque no exclusivamente, es relevante para cuestiones médicas morales. En pocas palabras, la obligación de obedecer una ley positiva o de hacer un bien positivo no siempre puede cumplirse. Esto lo damos por sentado, por ejemplo, cuando no podemos asistir a la misa dominical debido al clima o a una enfermedad, o cuando no damos corrección fraterna en una ocasión particular para evitar provocar una pelea.
Esta imposibilidad puede ser física o moral; puede deberse a falta de tiempo o recursos financieros o de otro tipo, dificultad para hacerlo, dolor involucrado o riesgo. Debe basarse en la prudencia (razón práctica), que requiere que recopilemos los hechos y consejos relevantes, tomemos consejo espiritual y luego tomemos una decisión consciente y en oración.
Además de la imposibilidad física, la Iglesia también reconoce que puede haber una imposibilidad moral para un individuo de realizar un acto particular. Los moralistas medievales lo llamaron horror vehemente. En el caso de las vacunas asociadas con abortos, incluso los más remotos, el horror es tener alguna asociación con la eliminación de vidas inocentes. La conciencia exige la objeción de conciencia, no sólo mediante protesta, sino mediante negativa. El propósito de la objeción de conciencia no es que se practique universalmente, en detrimento de la seguridad de una sociedad, sino que su uso por parte de algunos individuos refuerce la dignidad de la vida humana frente a una creciente indiferencia hacia ella. De manera similar, puede haber una imposibilidad moral para una persona de utilizar una vacuna debido a preocupaciones sobre la seguridad, incluso subjetivas.
Finalmente, la objeción de conciencia por negativa. Algunos podrían considerarlo como la forma más eficaz de demostrar justicia, caridad y solidaridad con los más vulnerables: pasado, presente y futuro. Nuestra sociedad debería aceptar y tolerar tales objeciones, como lo ha hecho generalmente con la objeción de conciencia en otras áreas. Dado que nada ha sido eficaz para detener el deslizamiento por el camino de la autodestrucción bioética, el papel de la objeción de conciencia merece una mayor consideración, particularmente por parte de los teólogos y del Magisterio.
[ 1 ] 2005 Academia Pontificia de la Vida, Reflexiones morales sobre las vacunas preparadas a partir de células derivadas de fetos humanos abortados, nota al pie. 15: “Los padres que no aceptan la vacunación de sus propios hijos se vuelven responsables de las malformaciones en cuestión, y del posterior aborto de los fetos, cuando se descubre que tienen malformaciones”.
[ 2 ] “Los cadáveres de embriones y fetos humanos, hayan sido abortados deliberadamente o no, deben ser respetados igual que los restos de otros seres humanos. . . . Además, deben salvaguardarse los requisitos morales de que no haya complicidad en el aborto deliberado y de evitar el riesgo de escándalo. . . . En cuanto a los cadáveres de personas adultas, todo tráfico comercial debe considerarse ilícito y debe prohibirse (donum vitae 4).
[ 3 ] Dignitas personae 34-35, 37.