Scott Adams, el creador de la tira cómica DilbertMurió recientemente. Apenas una semana antes, había declarado su intención de convertirse al cristianismo, pero fue el tipo de conversión que causó controversia teológica.
Adams dedicó décadas a examinar la condición humana con una claridad quirúrgica, exponiendo los absurdos organizacionales y el autoengaño psicológico. Poseía un auténtico don para el reconocimiento de patrones. Su legado reside en su capacidad para percibir lo que otros no examinaban, especialmente cuando se consideran los incentivos y el poder. Pero su conversión no parece haber tenido la misma trascendencia intelectual.
En una conversación reciente con Doug Keck, me referí a los últimos días de Adams. y a los comentarios públicos de su esposa que se difundieron rápidamente. En esos comentarios, Scott relató que amigos cristianos lo animaron a acercarse a Jesús al acercarse la muerte, y describió su respuesta con franqueza. Presentó la creencia en Cristo como una protección racional, explicando que la fe prometía ganancias si llegaba al cielo y costaba poco si no. Parecía considerar la eternidad como un cálculo racional final. Estas fueron sus palabras textuales:
Muchos de mis amigos cristianos me han pedido que encuentre a Jesús antes de irme. No soy creyente, pero debo admitir que la relación riesgo-recompensa parece atractiva. Así que aquí voy: acepto a Jesucristo como mi Señor y Salvador, y espero pasar la eternidad con él. El tema de mi incredulidad debería resolverse rápidamente si despierto en el cielo. No necesitaré más convencimiento. Y espero seguir cumpliendo los requisitos para entrar.
Difícilmente las palabras de un hombre profundamente convertido. Más bien, su postura evoca una aplicación de la frase de Blaise Pascal. apuesta famosaPascal argumentó que la razón por sí sola no proporciona certeza sobre la existencia de Dios, pero aun así, la razón impulsa al hombre a tomar una decisión necesaria. La apuesta es un argumento pragmático que sugiere que es racional apostar por la existencia de Dios; en resumen, si Dios no existe, solo has perdido un poco y habrías tenido una buena vida; pero si Dios existe y no crees en él, lo pierdes todo.
En resumen, la apuesta de Pascal es un argumento de teoría de la decisión, no una prueba positiva. Insta a una vida de fe, aunque para obtener el mejor resultado posible, incluso si Dios no existe.
Pascal dirigió este argumento a las élites escépticas que valoraban el intelecto y eran reacias al compromiso. Sin embargo, el propio Pascal nunca concibió la apuesta como un destino. La ofreció como un umbral intelectual, con la esperanza de llevar al escéptico del cálculo y la decisión al encuentro definitivo y la conversión personal.
No obstante, Adams, en consonancia con su biografía intelectual, abordó la creencia como un problema de optimización y cálculo, más que como una rendición del intelecto y la voluntad. Reconoció que aún no creía en Dios, pero profesó a Jesús como Señor como protección para la esperanza del cielo. Esto representa una fórmula muy protestante, muy deficiente en su comprensión de la conversión, el sacramento y la vida eclesial. Aun así, quiero afirmar inequívocamente: ofrece un verdadero atisbo de esperanza, motivo suficiente para orar por su alma.
El Catecismo nos presenta esa consideración:
En cuanto a los niños que han fallecido sin bautismo, la Iglesia solo puede encomendarlos a la misericordia de Dios, como lo hace en sus ritos funerarios. De hecho, la gran misericordia de Dios, que desea la salvación de todos los hombres, y la ternura de Jesús hacia los niños, que le llevó a decir: «Dejad que los niños vengan a mí, no se lo impidáis», nos permiten abrigar la esperanza de que existe un camino de salvación para los niños que han fallecido sin bautismo. Es aún más urgente el llamado de la Iglesia a no impedir que los niños pequeños lleguen a Cristo mediante el don del santo bautismo (1261).
Scott Adams no era un niño, y la Iglesia no da por sentado que la salvación esté excluida del arrepentimiento. Al mismo tiempo, la Iglesia también se niega a limitar la misericordia divina a fórmulas humanas. Como... Catecismo Enseña: «La gracia de Cristo no rivaliza en lo más mínimo con nuestra libertad» y «cuanto más dóciles seamos a los impulsos de la gracia, más creceremos en libertad interior» (1742). En esencia, la gracia divina actúa donde quiere, incluso al borde de la muerte. Y eso bien podría darnos una verdadera esperanza de salvación para Adams. No desesperemos y oremos por su alma.
La otra cuestión es la actitud que podría surgir de una “conversión” tan pública en el lecho de muerte. Ese sería el viejo cliché de posponer la salvación hasta el final. Ese camino conlleva un peligro eterno indescriptible. La Escritura advierte constantemente contra la postergación. La Carta a los Hebreos insiste: «Si hoy oís su voz, no endurezcáis vuestros corazones» (4:7). San Pablo insiste con la misma urgencia, declarando: «Mirad, ahora es el tiempo favorable; mirad, ahora es el día de salvación» (2 Cor. 6:2). Cristo mismo anuncia al comienzo de su ministerio: «El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios está cerca; arrepentíos y creed en el evangelio» (Mc. 1:15). Toda la Escritura habla de la justificación y el arrepentimiento con constante urgencia, acompañada de un temor reverencial a la pérdida del cielo y al fuego eterno del infierno.
Precisamente por eso la demora conlleva peligro espiritual. «El día del Señor vendrá como ladrón en la noche», advierte Pablo, y añade que cuando la gente dice: «Hay paz y seguridad», sobreviene destrucción repentina (1 Tes. 5:2-3). Por esta razón, se insta a los creyentes a vivir con atención, «aprovechando bien el tiempo, porque los días son malos» (Ef. 5:16). Jesús reprende directamente la procrastinación espiritual: «¿No decís vosotros: “Aún faltan cuatro meses para que llegue la siega”? Mirad... los campos están blancos para la siega» (Juan 4:35).
Agustín de Hipona comprendió íntimamente esta tentación. En su ConfesionesAdmitió haber rogado a Dios por su conversión más tarde, en lugar de ahora, reconociendo finalmente que su demora en sí misma era una forma de resistencia a la gracia y la vida divina. Los hábitos se forman con el tiempo y mediante actos de la voluntad. El alma que posterga la salvación también se acostumbra a negociar con la gracia en lugar de recibirla con reverencia. El hábito endurece la voluntad, haciendo que una conversión en el lecho de muerte a menudo sea casi imposible. Esta idea resuena en toda la tradición cristiana. El arrepentimiento pospuesto se vuelve más difícil con el tiempo, y la promesa de una conversión futura bien podría ser uno de los consuelos más eficaces del enemigo.
Scott Adams comprendió los incentivos y el sesgo cognitivo. Comprendió claramente cómo los sistemas se deterioran cuando la retroalimentación llega demasiado tarde. Esta percepción se aplica con absoluta claridad a nuestra vida espiritual. Adams nunca hizo esa conexión durante la mayor parte de su vida, pero un alma acostumbrada a posponer la conversión se adiestra para alejarse de la rendición. La fe es asentimiento, sin duda, pero también exige más que asentimiento; nos obliga a aceptar el señorío de Cristo sobre cada faceta de nuestra existencia.
En el umbral de la muerte, toda la inteligencia humana llega a su límite y el control simplemente se evapora. Por lo tanto, la postura correcta hacia Scott Adams no es ni la presunción ni la desesperación, sino la oración: una oración generosa y sin críticas. La Iglesia confía todas las almas a la misericordia de Dios, incluso cuando los resultados permanecen ocultos, así como confía a los niños no bautizados a la misericordia de Dios, al tiempo que llama urgentemente a los vivos a responder sin demora.
La vida de Scott Adams es una advertencia que aplica con mayor fuerza a quienes aún tienen tiempo: reciban el señorío de Cristo ahora. Invitémoslo a cada dimensión de nuestra vida, en lugar de reservarlo para emergencias. El arrepentimiento demorado es potencialmente la salvación perdida. Mientras tanto, la fe abrazada lo transforma todo.
Cristo nos llama ahora mismo, en este preciso instante. Hoy sigue siendo importante.