Una reciente encuesta de Pew reveló que menos de un tercio de los católicos estadounidenses creen en la transustanciación: que el pan y el vino utilizados en el santo sacrificio de la Misa se transforman en el cuerpo, la sangre, el alma y la divinidad de Jesucristo a través del ministerio del sacerdote oficiante. Sin embargo, entre los preocupantes hallazgos de la encuesta, hubo un rayo de esperanza: el 63 por ciento de los católicos que asisten a Misa al menos una vez por semana sí creen en la Presencia Real.
Como dije, una astilla. Para ser honesto, habría predicho un número menor en general. La encuesta incluyó un gran número de católicos que ya no asisten a misa, lo que sesgó hasta cierto punto los resultados.
Aun así, esta encuesta revela un grave problema que exige la atención inmediata y total de la Iglesia.
Me anima ver tantos líderes, tanto católicos como no católicos, gritando los resultados de esta encuesta de Pew desde sus tejados digitales. Sin embargo, cada vez menos gente habla de lo que quizás sea aún más inquietante. En Catholic Answers escuchamos sobre un número alarmante de sacerdotes quienes con sus acciones o enseñanzas causan confusión sobre la presencia real de Cristo en la Eucaristía. No niegan rotundamente esta verdad sino que efectivamente la reducen hasta el punto de la incoherencia o la distorsión.
Si queremos llegar a las causas reales de la pérdida de confianza que revelan las cifras de estas encuestas, este puede ser un buen punto de partida. Hablamos mucho de despojar a nuestras iglesias y liturgias católicas de la belleza esencial para comunicar la realidad del gran misterio de la Eucaristía a los fieles. También deberíamos hacerlo. Pero quizás esto también sea un síntoma diferente de la misma causa fundamental.
Consideremos el caso del padre jesuita Thomas Reese , quien, entre otras cosas inquietantes, escribió recientemente en el National Catholic Reporter que la definición de la Eucaristía como la presencia “sustancial” de Cristo bajo las “apariencias” (accidentes) del pan y el vino es una reliquia del siglo XIII que debe abandonarse. Reese confiesa de forma sorprendente: “No creo en la materia prima, las formas sustanciales, la sustancia ni los accidentes”.
Resulta inquietante ver a un sacerdote desestimar los principios fundamentales de la doctrina de la Iglesia. El Concilio de Trento definió infaliblemente que:
Si alguien... niega esa maravillosa y singular conversión de toda la sustancia del pan en Cuerpo, y de toda la sustancia del vino en Sangre, única especie del pan y del vino que quedan, conversión que en verdad la Iglesia Católica hace con mayor acierto. llama transustanciación; sea anatema.
Sugerir que deberíamos desechar las ideas mismas de «sustancia» y «accidentes» es desvirtuar su definición. Pero el padre Reese va más allá de rechazar estos «conceptos aristotélicos». Califica de «insensatez» el mantenimiento de esta doctrina porque considera «ininteligible la teología de la transustanciación». Sus palabras me hacen preguntarme si estoy leyendo una nota de un sacerdote católico o de un estudiante universitario convencido de ser el centro del universo.
Personalmente encuentro ininteligible la teología de la transustanciación, no porque no crea que el pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo, sino porque no creo en la materia prima, las formas sustanciales, la sustancia y los accidentes. No creo que tengamos idea de lo que Jesús quiso decir cuando dijo: "Esto es mi cuerpo". Creo que deberíamos aceptarlo humildemente como un misterio y no pretender que lo entendemos.
El padre Reese parece creer erróneamente que una definición magisterial sobre un misterio implica que la Iglesia pretende agotar dicho misterio. Sin embargo, la Iglesia jamás ha afirmado esto, ni podrá hacerlo. Como bien dice el Catecismo de la Iglesia Católica : «Nuestro lenguaje limitado no puede agotar el misterio (48)». Nadie pretende comprender el misterio por completo.
Pero esto no significa que no tengamos ni idea de lo que Jesús quiso decir con «este es mi cuerpo». Esto huele a una especie de fideísmo que vuelve la fe incoherente y, por lo tanto, irrelevante.
De todos modos, no tiene explicación, así que ¿para qué hablar de ello? O se tiene fe o no se tiene . Esto se acerca más a Karl Barth que al catolicismo.
El padre Reese parece haber perdido el equilibrio entre la inefabilidad del misterio en sí mismo y las numerosas «pistas» que Dios nos da a través de la Iglesia para que podamos empezar a comprender el misterio «como en un espejo empañado». San Pablo continúa: «Ahora conozco en parte; entonces comprenderé plenamente» (1 Corintios 13:12).
El Catecismo reflexiona sobre el misterio de Dios mismo:
Al hablar así de Dios, nuestro lenguaje utiliza modos de expresión humanos; sin embargo, alcanza realmente a Dios mismo, aunque incapaz de expresarlo en su infinita sencillez (43).
Al defender la capacidad de la razón humana para conocer a Dios, la Iglesia expresa su confianza en la posibilidad de hablar de él [y de todos los misterios de la Fe] a todos los hombres y con todos los hombres, y por tanto del diálogo con las demás religiones, con la filosofía y la ciencia, así como con los incrédulos y los ateos (39).
Me llamó la atención la cantidad de pronombres personales en primera persona y verbos singulares que el P. Reese utiliza en su artículo. “Personalmente encuentro…” “No creo…” “No creo…” “Creo que deberíamos…” Realmente no fue una sorpresa, entonces, cuando continuó afirmando: “La Misa se trata más de que el pan llegue a ser el cuerpo de Cristo”. Al establecer esta falsa dicotomía, el “yo” o el “nosotros” se vuelven más importantes que el “tú” o “él”.
Veamos. Según la enseñanza de la Iglesia, la Misa es un «sacrificio de alabanza» a Dios, no a nosotros; una «acción de gracias» a Dios, no a nosotros; una «satisfacción» a Dios, no a nosotros; y una «petición» a Dios, no a nosotros (CIC 1361, 1360, 1367; cf. 616, 2838). ¿De quién trata más la Misa?
La cosa no termina aquí. Reese continúa diciendo: «La Misa no se trata de adorar a Jesús ni siquiera de rezarle». ¿En serio? Entonces, ¿qué hace el sacerdote cuando se arrodilla después de cada una de las oraciones de consagración sobre las dos especies de pan y vino durante la narración de la institución? ¿Y qué debemos hacer nosotros en nuestra oración después de la Comunión? ¿Acaso debemos ignorar el hecho de que la Segunda Persona de la Santísima Trinidad está real, verdadera y sustancialmente presente en nuestros cuerpos? ¿Y debemos hacer lo que enseña el Catecismo ?
En la liturgia de la Misa expresamos nuestra fe en la presencia real de Cristo bajo las especies de pan y vino, entre otras formas, haciendo una genuflexión o inclinándonos profundamente como signo de adoración al Señor. “La Iglesia católica siempre ha ofrecido y ofrece al sacramento de la Eucaristía el culto de adoración, no sólo durante la Misa, sino también fuera de ella” (1378).
La encuesta del Centro de Investigación Pew es inquietante. Los errores presentados como teología eucarística católica, incluso por sacerdotes reconocidos, pueden ser aún más preocupantes, ya que llevan a más católicos a perder la fe en la Presencia Real. Pero la tarea de corregir esos errores, aunque abrumadora, no está fuera de nuestro alcance. Forma parte de la «nueva evangelización» a la que nos llamó el Papa San Juan Pablo II: la labor de evangelizar a quienes ya pertenecen a la Iglesia. Y hay mucho en juego. Como dice Lumen Gentium (14), los católicos que no viven su fe con autenticidad corren el riesgo de perder sus almas.
No se salva quien, siendo parte del cuerpo de la Iglesia, no persevera en la caridad. En efecto, permanece en el seno de la Iglesia, pero, por así decirlo, sólo de manera “corporal” y no “en su corazón”. Todos los hijos de la Iglesia deben recordar que su exaltación no se debe a sus propios méritos, sino a la gracia especial de Cristo. Si además no responden a esa gracia en pensamiento, palabra y obra, no sólo no serán salvos sino que serán juzgados con mayor severidad.