Al declarar que “los hombres fieles se levantan” y “alzan la voz”, Josh Buice, fundador de G3 Ministries, argumenta que
Podemos estar seguros de que Lutero, Calvino, Knox, Tyndale y otras figuras de la Reforma no estaban tomando decisiones sobre la defensa de la fe calculando su avance profesional y protegiendo su plataforma.
El mensaje de Buice sobre basar nuestras acciones en la fe, en lugar del cálculo político, es bueno, pero (con la posible excepción de Tyndale, el único de los cuatro que murió por sus creencias), difícilmente podría haber elegido peores ejemplos que estos. Reformadores protestantes.
En una carta fechada el 30 de mayo de 1518 , Martín Lutero escribió al Papa León X para insistir en que no estaba rechazando la autoridad papal y que las acusaciones en su contra eran falsas:
Sé, Padre Santísimo, que se están difundiendo malas noticias sobre mí, habiéndose vilipendiado algunos amigos ante Su Santidad, como si tratara de menospreciar el poder de las llaves y del Sumo Pontífice, por lo que se me acusa de ser Me están lanzando contra mí un hereje, un renegado y mil otros malos nombres, suficientes para hacer que me hormigueen los oídos y se me salten los ojos, pero mi única fuente de confianza es una conciencia inocente.
Lutero insiste en que estas acusaciones contra él son falsas y concluye la carta prometiendo que “mi causa depende de la voluntad de Su Santidad, por cuyo veredicto salvaré o perderé la vida. Pase lo que pase, reconoceré que la voz de Su Santidad es la de Cristo, hablando a través de usted”.
Pero cuando León XIII se opuso a Lutero en junio de 1520, Lutero cambió de opinión. En lugar de reconocer que la voz del papa era la de Cristo hablando a través de León XIII, Lutero lo denunció como el Anticristo, publicando en noviembre de ese mismo año la obra Contra la execrable bula del Anticristo . Antes de dar este paso, Lutero astutamente buscó apoyo político. En el verano de 1520, escribió una « Carta a la nobleza de la nación alemana », apelando al nacionalismo alemán e instando a las autoridades seculares a ejercer un mayor control sobre la Iglesia católica. A diferencia de sus escritos teológicos (que estaban en latín), esta carta fue escrita en alemán. En ella, Lutero rechazó la idea de que «el poder temporal no tiene jurisdicción sobre la espiritualidad» argumentando que, dado que «el poder temporal está bautizado como nosotros y comparte la misma fe y el mismo evangelio, debemos permitirle ser sacerdote y obispo».
Por lo tanto, ofreció una serie de sugerencias sobre cómo la autoridad secular podría controlar la Iglesia, incluida la consolidación o abolición de órdenes religiosas como los dominicos (“¡No se construyan más monasterios mendicantes! ¡Dios nos ayude! Hay demasiados como están. ¡Dios, fueron abolidos todos, o al menos transferidos a dos o tres órdenes!”); abolir o controlar estrictamente la capacidad de los fieles alemanes de ir en peregrinación a Roma (“Las peregrinaciones a Roma deben ser abolidas, o al menos a nadie se le debe permitir ir por su propio deseo o su propia piedad, a menos que su sacerdote, su pueblo magistrado, o su señor ha considerado que hay motivos suficientes para su peregrinación”); y prohibición de la mayoría de los libros escritos por ese “maestro ciego y pagano, Aristóteles”. Lutero incluso sugirió que “las autoridades temporales” deberían convocar su propio concilio ecuménico, y si el Papa se resistiera a este concilio secular, “no debemos respetarlo ni a él ni a su poder; y si comenzara a excomulgar y fulminar, debemos despreciarlo como las acciones de un loco y, confiando en Dios, excomulgarlo y repelerlo lo mejor que podamos”.
Los protestantes son libres de interpretar las ideas de Lutero como mejor les parezca, aunque sospecho que la idea de ceder el control de las iglesias a autoridades seculares ya no resulta tan atractiva como para él. Mi argumento es, sencillamente, que entre 1518 y 1520, Lutero dio un giro radical. Juró lealtad al papa «pase lo que pase» cuando creyó que eso beneficiaría su causa, y cuando no fue así, lo denunció como el Anticristo y, en cambio, prometió su apoyo a las autoridades seculares.
En 1558, John Knox escribió El primer toque de trompeta contra el monstruoso regimiento de mujeres para denunciar a la reina católica María. Knox negó su legitimidad como reina de Inglaterra, insistiendo en que las mujeres «jamás pueden gobernar ni ostentar un imperio por encima del hombre», porque «a la mujer, por la ley de Dios y por la interpretación del Espíritu Santo, le está absolutamente prohibido ocupar el lugar de Dios en los cargos antes mencionados, que Él ha asignado al hombre, a quien ha designado y ordenado su lugarteniente en la tierra, excluyendo de ese honor y dignidad a todas las mujeres».
Pero entonces ocurrió algo inesperado: María murió y su hermanastra protestante, Isabel I, se convirtió en reina. ¿Continuaría Knox su oposición de principios al imperio femenino? No lo haría. Rápidamente escribió a la desdichada reina , dirigiéndose a ella como «la virtuosa y piadosa Isabel, por la gracia de Dios, reina de Inglaterra», e insistiendo en que nada en La Primera Explosión «es, ni puede ser, perjudicial para el justo reinado de vuestra gracia», un reinado «por el que más he anhelado y por el cual —aunque el olvido lo perjudique— doy gracias sinceramente a Dios». Isabel permaneció impasible ante la adulación de Knox y le prohibió entrar en Inglaterra.
Como señala el novelista del siglo XIX Robert Louis Stevenson , John Knox (quien escribió su tratado desde Ginebra) se dirigió primero a su gran maestro, Calvino, en una conversación privada, en la que Calvino admitió su postura de que el gobierno de las mujeres era una desviación del orden natural original y apropiado, que debía considerarse, al igual que la esclavitud, entre los castigos derivados de la caída del hombre. Sin embargo, una vez que Isabel ascendió al trono y Knox cayó en desgracia, Calvino escribió a su consejero, Sir William Cecil, para insistir en que no tenía la menor sospecha de que Knox planeara publicar un libro, y que este se había publicado un año antes de que él supiera de su existencia. No obstante, ante el reformador suizo Heinrich Bullinger, Calvino admitió que Knox había hablado conmigo sobre estos asuntos antes de venir a visitarlo. Este mismo Calvino criticó a la Iglesia (con razón) por permitir que niños de tan solo diez años se convirtieran en obispos, pero dedicó dos de sus comentarios bíblicos (el Comentario sobre Isaías y el Comentario sobre las Epístolas Generales ) al joven rey Eduardo VI, predecesor y hermano mayor de Isabel.
Esto no implica que los reformadores carecieran por completo de principios, sino que existe una razón por la que Tyndale fue ejecutado y los otros tres no. En una época en la que tanto las autoridades católicas como las protestantes estaban dispuestas a reprimir violentamente la herejía percibida, hombres como Tyndale (y, por el lado católico, Santo Tomás Moro) estaban dispuestos a morir por sus convicciones. En contraste, Lutero, Calvino y Knox evitaron el sufrimiento físico en gran medida congraciándose con los poderosos, incluso a costa de algunos de sus propios principios incómodos.