Nuestro pasaje de hoy de Mateo ilustra lo que la enseñanza social católica llamaría la principio de subsidiariedad. La idea es que no se haga algo a gran escala que funcione mejor a pequeña escala. Si una persona individual puede hacer algo bien, no hay razón para involucrar a grupos más grandes. Este es simplemente un buen principio a tener en cuenta para cualquier estructura social, ya sea una familia, una iglesia, una empresa o un país.
Entonces, en cierto nivel, todo lo que Jesús dice en Mateo 18 es que debemos dejar que este mismo orden natural de las cosas se desarrolle en la vida de la Iglesia. Sin duda, esto puede resultar difícil en la práctica, pero el principio en sí es claro: si un compañero de iglesia me roba algo, por ejemplo, estoy obligado a confrontarlo personalmente antes de armar un escándalo en público. Sólo cuando él no se arrepiente se me permite plantear el problema a otros, y sólo como último recurso debo plantearlo a toda la comunidad.
Note, también, que esta es la instrucción de Jesús sobre qué hacer “si tu hermano peca contra ti”—contra a ti, no sólo “si tu hermano peca en general”. En otras palabras, Jesús no está insinuando aquí que debamos estar analizando constantemente el comportamiento de los demás, esperando a ver cuándo necesitamos confrontar a alguien. Todas las confrontaciones del pecado se centran en el amor, como vemos en Romanos. Entonces hay una diferencia entre ejercer el papel profético propio de todo el cuerpo de Cristo —es decir, el papel del centinela en Ezequiel 33— y ser escrupuloso con otras personas.
Sin embargo, en otro nivel, Jesús nos está dando en Mateo 18 mucho más que un conjunto de instrucciones prácticas para la salud organizacional. Hay una clave al final, cuando obtenemos la posibilidad final de la disciplina de la Iglesia: “En verdad os digo que todo lo que atéis en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desatéis en la tierra quedará desatado en el cielo”.
Hemos visto lenguaje como este antes; más recientemente, cuando Jesús le dice casi exactamente lo mismo a San Pedro, hace apenas unos capítulos en Mateo y hace apenas unas semanas en el leccionario. Algo parecido dice en el Evangelio de Juan después de su resurrección, cuando visita a los discípulos en el cenáculo.
El pasaje de hoy lleva la discusión sobre la autoridad más allá de Pedro a todo el grupo de apóstoles y luego, de cierta manera extendida, a cualquier grupo reunido en su nombre. Esto no puede significar literalmente que dos o tres personas que se reúnan en el nombre de Jesús puedan lograr lo que quieran. De lo contrario, cuando tres personas oran por la curación de alguien, necesariamente debe suceder. O cuando John, Sue y Bob se reúnen en el garaje de su madre para deliberar sobre una cuestión de moralidad, automáticamente tienen el estatus de un consejo ecuménico infalible. La mayoría de los eruditos piensan que en este pasaje el “vosotros” no se refiere a los creyentes en general, sino a los apóstoles, quienes llevan, como grupo, la propia autoridad de Cristo. Pero el énfasis en “Yo estoy en medio de ellos” nos recuerda que cualquier autoridad en la Iglesia, ya sea la autoridad de Pedro, la autoridad de los apóstoles o la autoridad de cualquier cristiano que intente decir la verdad, proviene de Cristo.
Jesús realmente ha dado a sus ministros y a su Iglesia la capacidad de “atar” el cielo de cierta manera. Esta vinculación está relacionada con el poder de la oración en general en la medida en que Dios, en su infinita sabiduría, nos ha permitido participar, por nuestra voluntad, en el cumplimiento de su voluntad. Y así como la oración no es una competencia entre nuestra voluntad y la voluntad de Dios, la “vinculación” apostólica no es una competencia entre la autoridad de Dios y la autoridad de la Iglesia, porque en realidad es la capacidad del mismo Jesús. Como tal, debemos tener cuidado al ejercer este poder de una manera que se centre en nosotros y no en Jesús. De modo que un Papa, un pastor o un católico individual que abusa de su autoridad particular por algún rencor o deseo personal no está actuando con la autoridad propia de su cargo.
El método ordenado para lidiar con el pecado que vemos aquí en Mateo tiene como objetivo, al menos en parte, prevenir ese tipo de abuso. Comenzamos con Ezequiel, quien nos recuerda con bastante firmeza la necesidad de hablar contra el mal. Esta es a la vez responsabilidad particular de la jerarquía de la Iglesia y autoridad general de los bautizados, quienes, nos recuerda san Pablo, están unidos unos a otros en el amor. Por lo tanto, es necesario que los católicos hablen hoy, con franqueza y claridad, sobre los pecados populares de nuestros días, no por el cumplimiento de algunas reglas arbitrarias, sino por amor.
Cuando se habla de ética sexual, es común que la gente declare que el Papa debería permanecer fuera de su dormitorio. ¡El Papa está de acuerdo! Pero se supone que el Papa debe preocuparse por su pueblo, por eso tiene que hablar sobre la realidad del pecado. Como todos nosotros. No es que tengamos que ir a buscarlo.
Cada época tiene sus pecados favoritos, los pecados que declara ser realmente virtudes. En nuestra época, parecen ser una combinación de lujuria, avaricia y pereza. No tenemos que estar de mal humor por eso, pero todos debemos considerar las formas en que, en nuestras situaciones individuales, damos un paso al frente y decimos la verdad, o retrocedemos por miedo, dejando que aquellos a quienes se supone debemos amar caigan en la trampa. peligro simplemente porque nos preocupamos más por nuestra comodidad que por su salud.
Aún así, debemos estar seguros de que no estamos usando la autoridad de la Iglesia. para nuestros propios fines. Tenemos que tener cuidado con la suposición de que hablamos en el nombre de Jesús, y cuanto más preocupante sea el tema, más necesario es que proclamemos no sólo nuestras opiniones privadas, sino las enseñanzas reveladas públicamente de Cristo y su Iglesia. La modernidad ha relegado la religión a un ámbito puramente privado, pero el evangelio de Jesús es un asunto fundamentalmente público relacionado con la naturaleza humana y su vocación última. La gente podría resistirse a la idea de que la Iglesia tenga algo que decir sobre cualquier cosa que no sea teología, pero Jesús nos dice que sí, porque lo que está atado en la tierra está atado en el cielo.
Es tentador, cuando la Iglesia no es buena en ser Iglesia (cuando, por ejemplo, vemos hombres malos en la jerarquía o hipócritas en la iglesia local), negar esta relación trascendente. Es fácil encontrarnos usando la Iglesia como un medio para un fin en lugar de como el lugar único de la salvación en Cristo. En otras palabras, es fácil tener una visión escapista de los aspectos prácticos de la vida de la Iglesia. El meollo de la cuestión de los presupuestos, las reuniones y el derecho canónico, el lento crecimiento de las relaciones vecinales, las personalidades “extra” en la esquina, parecen tan de este mundo, tan ajenos a las metas espirituales de la Iglesia, internas y externas, que Es posible que nos encontremos deseando poder pasar a la verdadera esencia de la vida cristiana, ya sea que lo imaginemos como ayudar a los pobres o sentir la presencia de Dios en la oración.
Pero las palabras de Jesús en Mateo no nos dan permiso para espiritualizar la vida de la Iglesia, para escapar de sus limitaciones institucionales en aras de un plano superior libre de complicaciones sociales. La Iglesia aquí y ahora no es idéntico a la Iglesia en gloria, pero tampoco independiente, un mero medio para un fin.
Aquí es donde las instrucciones de Jesús en Mateo se vuelven mucho más que una versión eclesial de gestión organizacional general. Si la Iglesia en la tierra está ligada a la Iglesia en el cielo, la vida de la institución está siempre ligada a la vida de salvación. Lidiar con el pecado no es sólo una forma de mantener la paz y ser amable; es una manera de mantener el cuerpo íntegro y sano en el camino hacia la vida eterna. Se trata de asegurarnos de permanecer en casa en Jesús.
Hoy escuchamos una invitación al amor, no en la forma confusa y abstracta de los meros sentimientos, sino en la forma concreta de la vida juntos en la Iglesia. Este es el lugar donde Jesús quiere enseñarnos a amar a Dios y al prójimo.