El pasaje de Mateo de hoy ilustra lo que la doctrina social católica denomina el principio de subsidiariedad . La idea es que no se debe hacer a gran escala algo que funciona mejor a pequeña escala. Si una persona puede hacer algo bien, no hay razón para involucrar a grupos más grandes. Este es un buen principio para tener presente en cualquier estructura social, ya sea una familia, una iglesia, una empresa o un país.
Entonces, en cierto nivel, todo lo que Jesús dice en Mateo 18 es que debemos dejar que este mismo orden natural de las cosas se desarrolle en la vida de la Iglesia. Sin duda, esto puede resultar difícil en la práctica, pero el principio en sí es claro: si un compañero de iglesia me roba algo, por ejemplo, estoy obligado a confrontarlo personalmente antes de armar un escándalo en público. Sólo cuando él no se arrepiente se me permite plantear el problema a otros, y sólo como último recurso debo plantearlo a toda la comunidad.
Nótese también que esta es la instrucción de Jesús sobre qué hacer «si tu hermano peca contra ti», contra ti , no solo «si tu hermano peca en general». En otras palabras, Jesús no está insinuando que debamos estar constantemente analizando el comportamiento de los demás, esperando el momento oportuno para confrontar a alguien. Toda confrontación con el pecado se centra en el amor, como vemos en Romanos. Así pues, hay una diferencia entre ejercer el rol profético propio de todo el cuerpo de Cristo —es decir, el rol del centinela en Ezequiel 33— y ser escrupulosos con los demás.
En otro nivel, sin embargo, Jesús nos ofrece en Mateo 18 mucho más que un conjunto de instrucciones prácticas para la salud organizacional. Hay una clave al final, cuando se nos presenta la última posibilidad de disciplina eclesiástica: «En verdad les digo que todo lo que aten en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desaten en la tierra quedará desatado en el cielo».
Hemos visto lenguaje como este antes; más recientemente, cuando Jesús le dice casi exactamente lo mismo a San Pedro, hace apenas unos capítulos en Mateo y hace apenas unas semanas en el leccionario. Algo parecido dice en el Evangelio de Juan después de su resurrección, cuando visita a los discípulos en el cenáculo.
El pasaje de hoy lleva la discusión sobre la autoridad más allá de Pedro a todo el grupo de apóstoles y luego, de cierta manera extendida, a cualquier grupo reunido en su nombre. Esto no puede significar literalmente que dos o tres personas que se reúnan en el nombre de Jesús puedan lograr lo que quieran. De lo contrario, cuando tres personas oran por la curación de alguien, necesariamente debe suceder. O cuando John, Sue y Bob se reúnen en el garaje de su madre para deliberar sobre una cuestión de moralidad, automáticamente tienen el estatus de un consejo ecuménico infalible. La mayoría de los eruditos piensan que en este pasaje el “vosotros” no se refiere a los creyentes en general, sino a los apóstoles, quienes llevan, como grupo, la propia autoridad de Cristo. Pero el énfasis en “Yo estoy en medio de ellos” nos recuerda que cualquier autoridad en la Iglesia, ya sea la autoridad de Pedro, la autoridad de los apóstoles o la autoridad de cualquier cristiano que intente decir la verdad, proviene de Cristo.
Jesús realmente ha dado a sus ministros y a su Iglesia la capacidad de “atar” el cielo de cierta manera. Esta vinculación está relacionada con el poder de la oración en general en la medida en que Dios, en su infinita sabiduría, nos ha permitido participar, por nuestra voluntad, en el cumplimiento de su voluntad. Y así como la oración no es una competencia entre nuestra voluntad y la voluntad de Dios, la “vinculación” apostólica no es una competencia entre la autoridad de Dios y la autoridad de la Iglesia, porque en realidad es la capacidad del mismo Jesús. Como tal, debemos tener cuidado al ejercer este poder de una manera que se centre en nosotros y no en Jesús. De modo que un Papa, un pastor o un católico individual que abusa de su autoridad particular por algún rencor o deseo personal no está actuando con la autoridad propia de su cargo.
El método ordenado para lidiar con el pecado que vemos aquí en Mateo tiene como objetivo, al menos en parte, prevenir ese tipo de abuso. Comenzamos con Ezequiel, quien nos recuerda con bastante firmeza la necesidad de hablar contra el mal. Esta es a la vez responsabilidad particular de la jerarquía de la Iglesia y autoridad general de los bautizados, quienes, nos recuerda san Pablo, están unidos unos a otros en el amor. Por lo tanto, es necesario que los católicos hablen hoy, con franqueza y claridad, sobre los pecados populares de nuestros días, no por el cumplimiento de algunas reglas arbitrarias, sino por amor.
Cuando se habla de ética sexual, es común que la gente declare que el Papa debería permanecer fuera de su dormitorio. ¡El Papa está de acuerdo! Pero se supone que el Papa debe preocuparse por su pueblo, por eso tiene que hablar sobre la realidad del pecado. Como todos nosotros. No es que tengamos que ir a buscarlo.
Cada época tiene sus pecados favoritos, los pecados que declara ser realmente virtudes. En nuestra época, parecen ser una combinación de lujuria, avaricia y pereza. No tenemos que estar de mal humor por eso, pero todos debemos considerar las formas en que, en nuestras situaciones individuales, damos un paso al frente y decimos la verdad, o retrocedemos por miedo, dejando que aquellos a quienes se supone debemos amar caigan en la trampa. peligro simplemente porque nos preocupamos más por nuestra comodidad que por su salud.
Sin embargo, debemos asegurarnos de no utilizar la autoridad de la Iglesia para nuestros propios fines. Debemos ser cautelosos al suponer que hablamos en nombre de Jesús, y cuanto más delicado sea el tema, más necesario es que proclamemos no solo nuestras opiniones personales, sino también la enseñanza públicamente revelada de Cristo y su Iglesia. La modernidad ha relegado la religión a un ámbito puramente privado, pero el evangelio de Jesús es un asunto fundamentalmente público que concierne a la naturaleza humana y su vocación última. Puede que a algunos les resulte chocante la idea de que la Iglesia tenga algo que decir sobre algo que no sea teología, pero Jesús nos dice que sí, porque lo que está atado en la tierra está atado en el cielo.
Es tentador, cuando la Iglesia no es buena en ser Iglesia (cuando, por ejemplo, vemos hombres malos en la jerarquía o hipócritas en la iglesia local), negar esta relación trascendente. Es fácil encontrarnos usando la Iglesia como un medio para un fin en lugar de como el lugar único de la salvación en Cristo. En otras palabras, es fácil tener una visión escapista de los aspectos prácticos de la vida de la Iglesia. El meollo de la cuestión de los presupuestos, las reuniones y el derecho canónico, el lento crecimiento de las relaciones vecinales, las personalidades “extra” en la esquina, parecen tan de este mundo, tan ajenos a las metas espirituales de la Iglesia, internas y externas, que Es posible que nos encontremos deseando poder pasar a la verdadera esencia de la vida cristiana, ya sea que lo imaginemos como ayudar a los pobres o sentir la presencia de Dios en la oración.
Pero las palabras de Jesús en Mateo no nos dan permiso para espiritualizar la vida de la Iglesia, para escapar de sus limitaciones institucionales en aras de un plano superior libre de complicaciones sociales. La Iglesia aquí y ahora no es idéntica a la Iglesia en la gloria, pero tampoco es independiente, un mero medio para un fin.
Aquí es donde las instrucciones de Jesús en Mateo se convierten en algo mucho más profundo que una simple guía eclesiástica para la organización. Si la Iglesia en la tierra está unida a la Iglesia celestial, la vida de la institución siempre está ligada a la vida de la salvación. Lidiar con el pecado no es solo una forma de mantener la paz y ser amables; es una manera de mantener el cuerpo íntegro y sano en el camino hacia la vida eterna. Se trata de asegurarnos de permanecer en Jesús.
Hoy escuchamos una invitación al amor, no en la forma confusa y abstracta de los meros sentimientos, sino en la forma concreta de la vida juntos en la Iglesia. Este es el lugar donde Jesús quiere enseñarnos a amar a Dios y al prójimo.