Pocos asociamos el término chamanismo con algo más que la práctica de una religión primitiva. Si tuviéramos que darnos detalles, podríamos imaginar a alguien arreglando plumas mientras canta o tocando un tambor a la luz del fuego. Pero incluso si no tenemos muy claro qué implica el chamanismo, el racionalismo moderno y la religión institucional coinciden en que es un término obsoleto e irrelevante para nuestras vidas.
Resulta sorprendente, entonces, ver que el chamanismo está en auge, y de forma notable. ( Este artículo de 2023 afirma que el chamanismo es "la religión de más rápido crecimiento en Inglaterra y Gales", y el LA Times lo calificó de " en plena efervescencia " en 2019). Muchos elementos y prácticas de la Nueva Era provienen de una espiritualidad chamánica distintiva, y el chamanismo constituye el trasfondo de gran parte de lo que llamamos medicina alternativa: retiros de bienestar, terapia con tambores, sanación energética y "medicinas vegetales". Un número cada vez mayor de personas que se autodenominan chamanes ejercen abiertamente su oficio en ciudades de toda Norteamérica, y ahora aparecen docenas de programas de certificación chamánica con una simple búsqueda en línea. ¿Qué está pasando?
¿Qué es el chamanismo?
La palabra chamán proviene originalmente de la Siberia precristiana, donde el término significaba «aquel que sabe», específicamente, aquel que sabe cómo entrar en trance para influir en el mundo espiritual. Esta influencia no se limitaba a la curación; los chamanes también buscaban influir en los acontecimientos, encontrar objetos perdidos, descubrir criminales, comunicarse con los muertos, predecir el futuro y practicar la clarividencia.
Para entrar en los trances que les permitían explorar y comunicarse con el reino sobrenatural, los chamanes empleaban diversas técnicas: ayuno, tambores, danza, abstinencia de sueño, autolesiones con cuchillos; cualquier cosa que intensificara el estrés físico o mental. También se sabía que los chamanes potenciaban sus trances con plantas psicoactivas, que en Siberia solían ser los hongos alucinógenos Amanita muscaria . Gracias a la reciente popularización de las drogas psicodélicas, esta práctica chamánica en particular despierta hoy en día mayor interés que el ayuno y las autolesiones.
Vivir en un mundo chamánico
El atractivo del chamanismo es más complejo que simplemente justificar comportamientos atrevidos. La idea de que todas las cosas (al menos potencialmente) transmiten significados del mundo espiritual, de que podemos establecer relaciones espirituales especiales con los animales y de que los estados alterados de consciencia revelan conocimientos ocultos por el racionalismo y el materialismo... es fácil ver el atractivo de estas creencias para quienes no están orientados hacia la verdad de Cristo. Dominar las prácticas mágicas chamánicas implica adquirir poder y autonomía espiritual, con algo de mística y capital social como ventaja adicional.
Vivir dentro de un paradigma chamánico tiene sus inconvenientes, a menudo minimizados por los entusiastas modernos. Pero si ampliamos la estrecha definición siberiana del chamanismo para incluir a los taumaturgos indígenas de todo el mundo, encontramos muchos aspectos que nos incomodan.
En primer lugar, el chamanismo es una religión tribal. Los dioses que se veneran, las ceremonias que se realizan y los tabúes que se observan varían considerablemente de un lugar a otro. Más allá de sus vagas creencias generales en animales espirituales, relaciones armoniosas, etc., el chamanismo ofrece pocas bases para establecer la unidad.
Una vaguedad similar reina en cuanto al discernimiento espiritual. La prudencia sugiere no dar por sentado las presencias no identificadas e incorpóreas; los "ángeles de luz" bien podrían ser estafadores espirituales, o eso hemos oído (véase 2 Corintios 11:12-15). Sin embargo, el chamanismo, al depender de la experiencia subjetiva y la intuición, tiende a hacer precisamente eso y a desestimar las preguntas sobre la identidad, el origen y las motivaciones de los espíritus que frecuentan sus sesiones. Admitir la ignorancia es difícil, comprensiblemente, cuando la tarea es ser "alguien que sabe". Pero permanecer voluntariamente ignorante mientras se trata con demonios potenciales tampoco suena bien.
Debido a su enfoque tribal y a su metafísica poco desarrollada, el chamanismo se ve en apuros para articular una ética universal: el chamanismo es chamanismo, ya sea que sus practicantes curen pacientes, acumulen poder o lancen maldiciones asesinas. Y tiene poco que decir cuando se enfrenta a las propensiones humanas a la venganza, el tribalismo y la violencia gratuita; ningún chamán ha recomendado oficialmente a su clan amar a sus enemigos. Incluso la decisión de un iniciado chamánico de convertirse en un chamán bueno o malo (un chamán "blanco" o "negro" en el lenguaje siberiano) es una cuestión de inclinación personal. Resulta paradójico que los bohemios modernos, tan sensibles al sufrimiento causado por el mal, prefieran cada vez más una espiritualidad que se muestra inerte ante el mal.
Al carecer de medios para trascender las divisiones tribales, el chamanismo, y esto está bien documentado en la literatura antropológica, se convierte en una guerra espiritual. No se trata de una guerra del tipo «San Miguel Arcángel, defiéndenos en la batalla», sino más bien de una guerra del tipo «mejor maldigo a la otra tribu antes de que nos maldigan a nosotros». Por muy atractivo que pueda sonar para los oídos modernos que todo esté cargado de significado espiritual, en la práctica, esto significa que chamanes sin escrúpulos que actúan en nombre de una tribu enemiga pueden atribuirle un significado espiritual malévolo . Así, el paradigma chamánico se convierte en una puerta de entrada no a la paz, sino a la inestabilidad, incluso a una paranoia implacable, en la que cada ave e insecto representa una amenaza para la vida, el alma, la familia y la cordura.
Una respuesta católica
Nada de esto significa que las plumas, los tambores o los talleres de bienestar sean inherentemente malignos. Y algunos chamanes tradicionales dan una impresión de nobleza, como, por ejemplo, cuando el renombrado chamán buriato Tusput contó que absorbía los espíritus malignos de sus pacientes en su propio cuerpo, añadiendo: «Los espíritus nos odian porque defendemos a los hombres». Una sociedad hace bien en valorar a sus curanderos, y es lamentable que el escepticismo del catolicismo sobre la adivinación y los estados de trance dé una falsa impresión de condena cultural.
Sin embargo, con el resurgimiento chamánico en pleno auge, debemos saber y compartir que la Iglesia Católica prohíbe las prácticas chamánicas, incluyendo el uso de los servicios de un chamán (CIC 2112, 2116-17). Las invocaciones y los tratos con espíritus desconocidos, ya sea agravados o no por la "grave ofensa" (2291) de las drogas psicodélicas, violan claramente el Primer Mandamiento.
Es improbable que los chamanes modernos se dejen influir por el Catecismo de la Iglesia Católica . La religión, con su ética y dogmas autoritarios, va en contra del individualismo moderno, y la dependencia de mediadores —ya sean sacerdotes, textos sagrados, sacramentos, evangelistas o incluso mesías— resulta innecesaria, incluso infantil, para la mentalidad chamánica. El chamanismo emergente anticipa que la era de la religión mediada está llegando a su fin, junto con las largas épocas de materialismo y escepticismo radical. Quienes anhelan experimentar lo sobrenatural ya no tendrán que arrastrarse hacia una iglesia, templo o sinagoga. El acceso chamánico directo al mundo de los espíritus los reemplazará a todos.
Así que es fácil comprender la popularidad del chamanismo: encaja perfectamente con las preferencias (sin gracia) de nuestra cultura. Al mismo tiempo, al ignorar preocupaciones espirituales más profundas y eludir cuestiones de propósito, se distancia de la racionalidad que define a la humanidad. Por difícil que pueda ser la fe racional y mediada —como puede ser la cruz—, sigue siendo el camino recomendado por Cristo cuando Santo Tomás insistió en acceder directamente a las santas llagas: «Bienaventurados los que no vieron y creyeron».
Los chamanes harán lo que quieran. De una forma u otra, han permanecido entre nosotros, aunque al margen de la cultura cristiana, durante mucho tiempo. Pero considerando la oscuridad a la que el chamanismo pretende devolvernos, parece probable que un rayo de esperanza del resurgimiento actual sea una renovada apreciación de la religiosidad racional, fiable y sostenible, es decir, del catolicismo en todo su esplendor mediador.