Una “cápsula suicida” Se utilizó por primera vez Ayer en Suiza. La mujer que lo utilizó para morir era una estadounidense del Medio Oeste. El gobierno suizo arrestó a varias personas involucradas, no por lo que debería ser la razón obvia, sino por preocupaciones sobre la “ley de seguridad de los productos”.
Hace casi treinta años, el 22 de septiembre de 1996, Bob Dent se convirtió en la primera persona del mundo en morir legalmente mediante un “suicidio asistido”, también llamado a veces “eutanasia voluntaria”, tras la promulgación de la Ley de los Derechos de los Enfermos Terminales en el Territorio del Norte de Australia. Dent, un carpintero de Darwin, terminó su vida con la ayuda del Dr. Philip Nitschke, apodado “Dr. Muerte” por su papel como fundador y presidente del grupo pro-eutanasia Exit International. A lo largo de los años, Nitschke no solo ha ayudado personalmente a administrar inyecciones letales a muchas personas que deseaban morir, sino que también ha dirigido talleres en todo el mundo para enseñar a las personas a tomar el asunto en sus propias manos para familiares o amigos. En lugares donde el suicidio asistido es ilegal, Nitschke hace que los participantes aprendan a tomar las riendas de sus vidas. firmar descargo de responsabilidad prometiendo no poner en práctica sus métodos (guiño, guiño).
El sitio web de Exit International de Nitschke, que desarrolló la cápsula suicida de Sarco mencionada anteriormente, afirma: “Exit cree que el control sobre la propia vida y muerte es un derecho humano fundamental”. Pero, ¿qué tipo de derecho es el de encargar mi propio asesinato? ¿Soy realmente más libre porque puedo darme un golpe a mí mismo? ¿Y qué pasa con el derecho? no ¿ser sacrificado? En CanadaPor ejemplo, la eutanasia voluntaria parece cada vez más no voluntaria. Ahora es una opción preferida incluso para las enfermedades mentales, mientras un sistema de salud nacional sobrecargado lucha por mantenerse al día con la demanda de solicitudes de tratamiento costosas.
En Estados Unidos, Oregón abrió los caminos de la muerte en 1997 con una ley llamada Ley de Muerte con Dignidad, que legalizó el suicidio asistido por un médico. Dignidad es una palabra clave para los defensores de la eutanasia, que significa “buena muerte” en griego, pero los católicos tienen una comprensión radicalmente diferente de la dignidad y una visión diferente de lo que constituye tanto una buena vida como una buena muerte.
De hecho, la dignidad es la base fundamental de la identidad humana a los ojos de Dios, e informa las posiciones provida de la Iglesia desde la concepción hasta la muerte natural. En cuanto a lo que es “voluntario”, la voluntad de Dios (voluntad en latín) siempre debe informar nuestras ideas, a menudo equivocadas, sobre nuestros propios deseos y necesidades. Por esta razón, el Catecismo de la Iglesia Católica describe la prohibición del suicidio de esta manera: “Somos mayordomos, no dueños, de la vida que Dios nos ha confiado. No nos corresponde a nosotros disponer de él” (2280).
¿Y dónde está la dignidad en la muerte?
Mi propio padre murió el año pasado, solo en su cama, en su casa. No se encontraba bien y sus perspectivas a largo plazo eran sombrías, pero cuando partió de esta vida, no había sufrido ninguna angustia inminente, que nosotros supiéramos. Probablemente falleció en paz.
Sin embargo, las consecuencias no fueron ni majestuosas ni decorosas. El vecino de papá encontró su cuerpo en descomposición y tuvo que ocuparse de él. Era un desastre humano de imágenes inquietantes y olores acres, evidencia de “la paga del pecado”, como nos dice San Pablo (Rom. 6:23). Mis hermanas y yo tuvimos que arrastrar su sórdido colchón hasta el basurero, además de los habituales detalles prácticos post mortem. Era nuestro deber, y nuestra alegría, cuidar de nuestro padre incluso después de la muerte, pero la muerte en sí poseía poca dignidad discernible.
Más bien, la dignidad de la muerte de papá fue evidente en la rica vida de oración que mantuvo hasta su último aliento, y la esperanza inquebrantable que poseía en “el don gratuito de Dios”: “vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro” (nuevamente, Rom. 6:23). Cuando encontré la Biblia de papá en su departamento, estaba muy gastada y con muchas anotaciones. Papá no era católico, pero siempre sintió curiosidad por la fe y claramente se había estado preparando para enfrentar el juicio. Amaba más al Señor a medida que crecía y se enfermaba, y deseaba cada día más ser recibido en el reino de los cielos. Fue difícil ver a papá sufrir, pero nunca cuestionó la providencia de Dios.
Aquí llegamos al tema de la compasión. ¿No es más amoroso, argumentan algunos, permitir que las personas pongan fin a su sufrimiento en su propia línea de tiempo? Pero mientras Hamlet se preocupa al contemplar la posibilidad de quitarse la vida, “¿qué sueños pueden venir?” ¿Qué pasa si la ley moral es verdadera y un supuesto escape de las fatigas de esta vida conduce a una agonía sin fin en la próxima? ¿Qué pasa si el suicidio no es ninguna salida y las personas y los gobiernos que lo permiten realmente están impulsando una filosofía de desesperación? ¿Qué pasa si el tiempo de Dios realmente resulta ser perfecto, a pesar de la angustia que no comprendemos del todo?
Por lo tanto, los cristianos afirman la verdadera compasión, que significa "sufrir con" en latín. La encarnación de la compasión es Cristo, el siervo sufriente, que soportó hasta el final sus propias injurias e ignominias por nosotros. No hay nada que enfrentemos que Cristo no haya conquistado. Y sobre la base de su propio sacrificio, Cristo nos dice: “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan 15:12-13). Lejos de ayudar a una persona enferma a morir más rápido, si se le pone a prueba, el cristiano moriría incluso en el lugar de un amigo con una enfermedad terminal. Eso es compasión y eso es lo que requiere la dignidad humana.
Como tuiteó el Papa Francisco en 2019, “la eutanasia y el suicidio asistido son una derrota para todos. Estamos llamados a no abandonar nunca a los que sufren, a no rendirnos nunca, sino a cuidar y amar para restaurar la esperanza”.
Veintisiete años después del comienzo del suicidio asistido legal, recemos para que la sociedad caiga por la pendiente resbaladiza de la compasión cristiana y las leyes cambien. Que cesen las visitas a domicilio del Dr. Muerte y sus aliados, y que podamos decirle a Dios en todas las cosas, incluida la muerte: “Hágase tu voluntad”.