
Ayer se utilizó por primera vez en Suiza una cápsula de suicidio . La mujer que la usó para quitarse la vida era una estadounidense del medio oeste del país. El gobierno suizo arrestó a varias personas implicadas, no por el motivo obvio, sino por preocupaciones relacionadas con la "ley de seguridad de productos".
Hace casi treinta años, por estas fechas, el 22 de septiembre de 1996, Bob Dent se convirtió en la primera persona del mundo en morir legalmente mediante "suicidio asistido", también conocido como "eutanasia voluntaria", tras la promulgación de la Ley de Derechos de los Enfermos Terminales en el Territorio del Norte de Australia. Dent, carpintero de Darwin, puso fin a su vida con la ayuda del Dr. Philip Nitschke, apodado "Dr. Muerte" por su papel como fundador y presidente del grupo pro-eutanasia Exit International. A lo largo de los años, Nitschke no solo ha ayudado personalmente a administrar inyecciones letales a muchas personas que deseaban morir, sino que también ha impartido talleres por todo el mundo enseñando a la gente a tomar cartas en el asunto para sus familiares o amigos. En los lugares donde el suicidio asistido es ilegal, Nitschke hace que los participantes firmen un descargo de responsabilidad prometiendo no poner en práctica sus métodos (guiño, guiño).
El sitio web de Exit International, la empresa de Nitschke que desarrolló la cápsula de suicidio Sarco mencionada anteriormente, afirma: «Exit cree que el control sobre la propia vida y muerte es un derecho humano fundamental». Pero, ¿qué clase de derecho es el de encargar mi propio asesinato? ¿Soy realmente más libre por poder ordenar mi propia muerte? ¿Y qué hay del derecho a no ser sometido a la eutanasia? En Canadá , por ejemplo, la eutanasia voluntaria se está convirtiendo cada vez más en una práctica no voluntaria. Ahora es una opción preferida incluso para las enfermedades mentales, ya que un sistema nacional de salud sobrecargado lucha por satisfacer la demanda de tratamientos costosos.
En Estados Unidos, Oregón fue pionero en materia de eutanasia en 1997 con la Ley de Muerte con Dignidad, que legalizó el suicidio asistido por un médico. Dignidad es una palabra clave para los defensores de la eutanasia, que significa "buena muerte" en griego; sin embargo, los católicos tienen una comprensión radicalmente diferente de la dignidad y una visión distinta de lo que constituye tanto una buena vida como una buena muerte.
En efecto, la dignidad es el fundamento de la identidad humana ante Dios, y guía la postura provida de la Iglesia desde la concepción hasta la muerte natural. En cuanto a lo que es “voluntario”, la voluntad de Dios ( voluntas en latín) debe siempre orientar nuestras ideas, a menudo erróneas, sobre nuestros propios deseos y necesidades. Por esta razón, el Catecismo de la Iglesia Católica describe la prohibición del suicidio de esta manera: “Somos administradores, no dueños, de la vida que Dios nos ha confiado. No nos corresponde disponer de ella” (2280).
¿Y dónde está la dignidad en la muerte?
Mi propio padre murió el año pasado, solo en su cama, en su casa. No se encontraba bien y sus perspectivas a largo plazo eran sombrías, pero cuando partió de esta vida, no había sufrido ninguna angustia inminente, que nosotros supiéramos. Probablemente falleció en paz.
Sin embargo, las consecuencias no fueron ni majestuosas ni decorosas. El vecino de papá encontró su cuerpo en descomposición y tuvo que ocuparse de él. Era un desastre humano de imágenes inquietantes y olores acres, evidencia de “la paga del pecado”, como nos dice San Pablo (Rom. 6:23). Mis hermanas y yo tuvimos que arrastrar su sórdido colchón hasta el basurero, además de los habituales detalles prácticos post mortem. Era nuestro deber, y nuestra alegría, cuidar de nuestro padre incluso después de la muerte, pero la muerte en sí poseía poca dignidad discernible.
Más bien, la dignidad de la muerte de papá fue evidente en la rica vida de oración que mantuvo hasta su último aliento, y la esperanza inquebrantable que poseía en “el don gratuito de Dios”: “vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro” (nuevamente, Rom. 6:23). Cuando encontré la Biblia de papá en su departamento, estaba muy gastada y con muchas anotaciones. Papá no era católico, pero siempre sintió curiosidad por la fe y claramente se había estado preparando para enfrentar el juicio. Amaba más al Señor a medida que crecía y se enfermaba, y deseaba cada día más ser recibido en el reino de los cielos. Fue difícil ver a papá sufrir, pero nunca cuestionó la providencia de Dios.
Aquí llegamos al tema de la compasión. Algunos argumentan que no es más amoroso permitir que las personas pongan fin a su sufrimiento a su propio ritmo. Pero, como se pregunta Hamlet al contemplar el suicidio, "¿qué sueños pueden venir?". ¿Y si la ley moral es cierta y una supuesta liberación de las penurias de esta vida conduce a una agonía eterna en la otra? ¿Y si el suicidio no es ninguna salida y las personas y los gobiernos que lo permiten en realidad promueven una filosofía de desesperación? ¿Y si el tiempo de Dios resulta ser perfecto, a pesar de una angustia que no comprendemos del todo?
Por lo tanto, los cristianos afirman la verdadera compasión, que significa "sufrir con" en latín. La encarnación de la compasión es Cristo, el siervo sufriente, que soportó hasta el final sus propias injurias e ignominias por nosotros. No hay nada que enfrentemos que Cristo no haya conquistado. Y sobre la base de su propio sacrificio, Cristo nos dice: “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan 15:12-13). Lejos de ayudar a una persona enferma a morir más rápido, si se le pone a prueba, el cristiano moriría incluso en el lugar de un amigo con una enfermedad terminal. Eso es compasión y eso es lo que requiere la dignidad humana.
Como tuiteó el Papa Francisco en 2019 : «La eutanasia y el suicidio asistido son una derrota para todos. Estamos llamados a no abandonar jamás a quienes sufren, a no rendirnos jamás, sino a cuidar y amar para devolverles la esperanza».
Veintisiete años después del comienzo del suicidio asistido legal, recemos para que la sociedad caiga por la pendiente resbaladiza de la compasión cristiana y las leyes cambien. Que cesen las visitas a domicilio del Dr. Muerte y sus aliados, y que podamos decirle a Dios en todas las cosas, incluida la muerte: “Hágase tu voluntad”.



