Con su reciente legalización del “compostaje humano”, el estado de Nueva York se unió a California, Washington, Colorado, Oregón y Vermont.
El proceso es el siguiente: el cuerpo del difunto se coloca en un recipiente de metal junto a astillas de madera, alfalfa y otros materiales vegetales. Se aplica calor moderado junto con oxígeno adicional para estimular la actividad microbiana y, durante un período de semanas, el cuerpo humano se descompone en abono, que luego se presenta a la familia. Se les da una yarda cúbica de tierra, o unos tres barriles llenos. Entonces, presumiblemente, la familia podrá comenzar con el huerto de coles que habían estado planeando.
No estarías equivocado si pensaras que eso parece insensible. El hombre como fertilizante no puede ser una expresión del hombre como alguien que comparte la naturaleza de Cristo.
El compostaje humano es sólo un método de lo que ahora se denomina “entierros verdes”. Sus defensores se jactan de que tales métodos “retribuyen algo a la naturaleza”. Los trajes de hongos realizan una función similar, en la que a los fallecidos se les coloca trajes llenos de esporas que ayudarán a descomponerlos. La “hidrólisis alcalina” está de moda en algunos círculos (bastante macabros). Es entonces cuando el cuerpo se descompone en un guiso químico para ser eliminado como residuo peligroso.
Una amplia gama de opciones de eliminación podrían resultar útiles si tuviera que deshacerse de un artículo grande y sin valor. Si el artículo fuera un refrigerador roto, hay poco que discutir sobre la moralidad de lo que sucede después de que se desecha. Pero esta no es una discusión sobre refrigeradores: se trata de seres humanos. En virtud de ese conocimiento, debemos tratar el cuerpo con respeto, incluso reverencia. Cada persona está hecha a imagen y semejanza de Dios; lleva un reflejo divino. Más aún, en virtud de su bautismo, un cristiano es miembro del cuerpo de Cristo. El compostaje humano es una violación de la dignidad natural del hombre y de la dignidad sobrenatural del cristiano.
El hombre moderno se ha encontrado de nuevo ante una antigua cuestión: quid sentarse homo? (¿Qué es el hombre?) La respuesta a la que ha llegado, si se analizan las acciones por lo que implican, es “nada”. La modernidad afirma que el hombre no es nada por sí mismo. Puede y debe reducirse a su utilidad. Así, cuando muere, deja de producir y podemos buscar formas de utilizar su cuerpo asegurándonos de que no ocupe demasiado espacio en el suelo. Es un último intento de sacarle otro uso.
Hay un escalofrío inherente cuando la mayoría de nosotros oímos hablar por primera vez de estas formas de tratar a los muertos. Una de las consecuencias de vivir entre (al menos las ruinas de) una cultura cristiana es que “sentimos” que ciertas cosas están mal incluso cuando hemos perdido las palabras para explicar por qué. Parte del problema es que los católicos modernos con demasiada frecuencia están divorciados de los escritos del pasado como para poder responder las preguntas con las que el hombre ha luchado durante mucho tiempo.
Nuestros antepasados sabían, como deberíamos, que el hombre es diferente del animal. Tiene una naturaleza superior. Tiene capacidad de razonar. Tiene un alma inmortal. Está hecho a imagen y semejanza de Dios, con el destino de unirse en unión con él. Él le importa lo suficiente a Dios como para que Dios soporte la Pasión. El hombre no es basura, ni planta, ni un simple animal, y no se debe desecharlo como si lo fuera. El hombre tiene dignidad y valor simplemente por quién lo creó, quién quiso que existiera. La dignidad que ostenta no depende de lo productivo que sea.
La comprensión secular que priva al hombre de su valor innato conduce por caminos siniestros. Si se le define por su producción, ¿qué pasa con aquellos que están gravemente enfermos y, por tanto, son dependientes? De ello se deduce naturalmente que la tesis secular priva a esas personas de la protección que les corresponde y las somete a los caprichos de los capaces, tal vez mejor etiquetados como “la mafia”. ¿Qué pasa con aquellos con dificultades intelectuales o de desarrollo? ¿Los que todavía están en el útero? Todos estos grupos tienen poca producción material, y cada uno de ellos ha sido objeto de eliminación por parte del mundo secular que habitamos, utilizando una amplia gama de justificaciones.
Nuestro respeto por la totalidad de la persona humana requiere que tratamos a los muertos con dignidad y caridad. Además, requiere que los sepultemos con la esperanza de la Resurrección. El acto de enterrar a los muertos es una obra corporal de misericordia y reconocimiento de la naturaleza sagrada del cuerpo, que es “templo del Espíritu Santo” (1 Cor. 6:19).
Una de las formas en que nuestra fe se distingue del paganismo es en la elevada ubicación del hombre en la tierra. Puede parecer paradójico al principio: como cristianos, reconocemos la naturaleza caída del hombre, lo que lo pone en necesidad de un Salvador, pero también lo valoramos como superior a otras formas de vida, ya que cada niño está hecho a imagen de Dios. En varias sectas paganas, la naturaleza es de mayor valor que el hombre, y el hombre se convierte en un mero parásito que saquea los recursos de la naturaleza. La naturaleza pasa a ser adorada como una deidad. Para estas personas, “madre naturaleza” no es sólo una frase coloquial. Otros paganos se refieren a este dios falso como Gaia. Privar al hombre de su dignidad y valor inherente es, por tanto, paganista y sacrílego.
Debemos hacerlo mejor que el mundo que nos rodea, que reduce al hombre a la utilidad, como en el secularismo, o a la sanguijuela, como en el paganismo. Una persona bautizada es un hijo de Dios. Incluso cuando la Iglesia permite la cremación, debe ser puesto a descansar en tierra consagrada y enterrado con la esperanza de la Resurrección. No se lo exhibe en el hogar, ni se lo dispersa porque alguien crea que el acto es bonito. Quienes vivimos hoy tenemos la profunda obligación de honrar la dignidad del hombre que ya no puede hablar por sí mismo, ciertamente no convirtiéndolo en abono, sino más bien orando por su alma.