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El problema con “Dios castigó a Jesús”

Esta visión protestante popular conduce al desastre en la comprensión de quién es Dios.

¿Dios Padre castigó a Jesús en la cruz?

Algunos cristianos dicen: “Sí”. Por ejemplo, el difunto teólogo reformado RC Sproul, en su libro de 1985 La santidad de dios, escribe: “[Jesús] fue el único hombre inocente que jamás haya existido. ser castigado por dios" (énfasis añadido).

Sproul no es el único. En su libro Traspasados ​​por nuestras transgresiones, Steve Jeffery, Michael Ovey y Andrew Sach escriben: “El Señor Jesucristo murió por nosotros... sufriendo la ira de su propio Padre en nuestro lugar”.

Esta visión ha llegado a conocerse como sustitución penal. “Penal” capta el castigo activo que Dios Padre inflige a Cristo. “Sustitución” capta la idea de que Cristo toma nuestro lugar.

Ahora bien, como se ve en las citas anteriores, una clave para la sustitución penal es que Dios el Padre es el Agente activo que inflige El castigo que recibió Jesús. Esto es coherente con la naturaleza del castigo.

As St. Thomas Aquinas Enseña que cuando pecamos, perturbamos tres órdenes: el orden de la razón, el orden de la ley humana y el orden de la ley divina. En consecuencia, todo pecador incurre en un triple castigo: “uno infligido por él mismo [lo llamaríamos penitencia]”, “otro infligido por el hombre” y “un tercero infligido por Dios” (Summa Theologiae I-II:87:1). Es la tercera aflicción, la aflicción por Dios, bajo la cual la sustitución penal afirma que Jesús cayó.

Yo sostengo que es esto agencia activa de Dios Padre en el supuesto castigo de Jesús eso es problemático.

Consideremos que el “castigo” que supuestamente sufre Cristo es su muerte, la cual no fue un efecto directo de la acción de Dios Padre (como en el caso de Dios matando a los primogénitos inocentes de los egipcios), sino que fue infligida por los soldados romanos. St. Thomas Aquinas hace este punto en su Summa Theologiae. El escribe,

Una cosa puede causar un efecto de dos maneras: en el primer caso, actuando directamente para producir el efecto; y de esta manera los perseguidores de Cristo lo mataron porque le infligieron lo que era una causa suficiente de muerte, y con la intención de matarlo, y el efecto siguió, ya que la muerte resultó de esa causa (III:47:1).

Así que los perseguidores de Cristo fueron una causa directa de la muerte de Jesús. El Padre no lo fue. Aquino afirma que el Padre “entregó a Cristo a la Pasión”, pero que la liberación fue meramente un permiso de los ejecutores de Cristo para ejecutarlo. Escribe: “Dios Padre entregó a Cristo a la Pasión… al no protegerlo de la Pasión” (ST III:47:3). Como nota al margen, Aquino no cree que esto sea cruel por parte del Padre, porque el Padre movió la voluntad humana de Cristo a sufrir por nosotros (ver ST III:47:3 ad 1).

Ahora bien, como señala Aquino, el acto de matar a Jesús fue una injusticia, es decir, un pecado, por parte de los judíos participantes y de los verdugos de Jesús (Summa Theologiae III:47:6 ad 3; Summa Contra Gentiles 4.55) Y creo que es seguro decir que la mayoría de los cristianos estaría de acuerdo con Aquino en este punto.

Con estos puntos relevantes en su lugar, ahora podemos empezar a ver el problema con la idea de que Dios Padre es el agente activo del castigo en la muerte de Jesús. Según la teoría de la sustitución penal, el castigo que el Padre inflige es la muerte de Jesús. Con Aquino, podemos decir que la muerte de Jesús fue infligida por sus verdugos. De ello se desprende, por lo tanto, que el Padre fue la causa directa de que los enemigos de Jesús le infligieran la muerte.

Pero el acto de matar a Jesús fue una injusticia, un pecado. Por lo tanto, según la sustitución penal, el Padre fue la causa directa de la injusticia o pecado cometido por los verdugos de Jesús.

Esta idea repugnaría de inmediato a la mayoría de los cristianos, ya que la mayoría rechazaría intuitivamente la idea de que Dios puede hacer que alguien peque. Y estarían en buena compañía con Aquino, quien escribe, al menos en relación con los judíos, que “[El Padre] no quiso la acción injusta de los judíos”. Aplica el mismo razonamiento a los soldados romanos.

El Concilio de Trento también rechazó la idea de que Dios puede hacer que alguien peque. De hecho, el Concilio anatematizó la idea:

Si alguno dijere que no está en el poder del hombre hacer malos sus caminos, sino que Dios obra las obras malas tanto como las buenas, no sólo de manera lícita, sino propiamente y por sí mismo, de tal manera que la traición de Judas no es menos obra suya que la vocación de Pablo; sea anatema.Decreto de Justificación, Canon VI).

Dado que la sustitución penal implica lógicamente que Dios Padre hizo pecar a los verdugos de Jesús, lo que la mayoría aceptaría como absurdo, la teoría de la “sustitución penal” debería ser rechazada. Para alguien con esta mentalidad, no habría necesidad de ir más allá.

Sin embargo, para alguien como Juan Calvino, la idea Que Dios haga que alguien peque directamente no está fuera de lugar. Calvino es famoso por enseñar que Dios no sólo permite el mal moral, sino que dirige positivamente a los pecadores hacia el pecado. De los hombres “malvados” y “obstinados”, escribe:

[Dios] los obliga a ejecutar sus juicios, tal como si llevaran sus órdenes grabadas en sus mentes. Y de ahí que parezca que están impulsados ​​por el seguro nombramiento de Dios (Institutos de la religion cristiana, Libro 1, Cap. 18, sec. 3).

Obsérvese que para Calvino, los pecadores no pecan simplemente porque Dios les permite hacerlo (su voluntad permisiva), sino que los “impulsa” o “dobla” (obliga) a pecar.

Por lo tanto, para alguien que sigue a Calvino en este punto, se debe trabajar más para defender nuestra crítica de la sustitución penal. Debemos explicar por qué No es posible que Dios cause directamente que alguien peque.

Podríamos apelar a las Escrituras. El salmista afirma en el Salmo 5:4: “Tú no eres un Dios que se complace en la maldad; el malo no puede morar contigo”. Si Dios el Padre hiciera pecar directamente a alguien, incluso si fuera para obtener algún bien percibido, su voluntad terminaría en ese pecado y, por lo tanto, se “deleitaría” en él, lo cual es contrario a la revelación divina.

También hay una razón filosófica por la que Dios no puede hacer que alguien peque. Consideremos que si Dios nos moviera a pecar, nos estaría alejando de él, alejándonos de nuestro fin o meta final, “porque”, como afirma Tomás de Aquino, “el hombre peca al alejarse de [Dios], quien es su fin último” (Summa Contra Gentiles 3.162). En otras palabras, Dios nos estaría moviendo directamente a no amarlo, y si así fuera, dejaría de querer la bondad divina más que cualquier otro bien, lo cual es imposible para el Dios infinito y perfecto. Aquino lo confirma en su Summa Theologiae:

Ahora bien, Dios no quiere ningún bien más que su propia bondad; sin embargo, quiere un bien más que otro. Por eso, de ninguna manera quiere el mal del pecado, que es la privación del orden recto hacia el bien divino (I, 19, 9).

En cuanto a por qué es imposible, considere que este fracaso por parte de Dios se debería o bien a una falta de conocimiento de que él es el bien supremo o bien a una falla en la debida atracción hacia sí mismo como el bien supremo.

Pero Dios no puede dejar de saber que es el bien supremo porque es omnisciente, ni puede dejar de sentirse atraído hacia sí mismo como el bien supremo, porque eso implicaría un deseo de algún bien fuera del orden de la razón, lo cual es imposible porque él es perfectamente bueno.

De hecho, Dios no puede fallar en ningún sentido. El fracaso implica necesariamente un potencial no realizado. Pero tradicionalmente se entiende que Dios es pura actualidad, o la existencia pura en sí, cuya noción misma excluye la idea de potencial no realizado. Por lo tanto, Dios no puede fallar, a menos que deje de ser Dios.

Puesto que el hecho de que Dios nos mueva a pecar implica un fracaso de su parte, y según la visión clásica Dios no puede fracasar, se deduce que según la visión clásica Dios no puede movernos a pecar.

Ahora bien, alguien podría simplemente rechazar la noción clásica de Dios para mantener la idea de que Dios nos mueve a pecar. Pero entonces no hay mucho valor en una deidad que es finita y está sujeta a defectos. Tal medida socavaría la misma soberanía de Dios que uno intenta defender con la sustitución penal.

Así que, al final, el defensor de la sustitución penal llega a una encrucijada: o bien abandona la sustitución penal como explicación adecuada de la naturaleza de la muerte de Cristo en la cruz o bien renuncia a la perfección absoluta de Dios. ¡Yo me inclino por la primera opción!

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