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El problema del sufrimiento animal

Algunos ateos dicen que un buen Dios no dejaría sufrir a los animales. ¿Cómo podemos responder?

En los debates con los cristianos, los ateos suelen plantear el problema del mal. Su objetivo es mostrar que el mal y el sufrimiento van en contra de la existencia de un Dios perfectamente bueno y todopoderoso. Algunos señalan el sufrimiento de los animales como ejemplo de tal maldad.

Uno de esos argumentos apunta a un sufrimiento aparentemente gratuito, como el de un cervatillo que muere quemado en un incendio forestal. Debido a que probablemente no haya buenas razones para permitir este mal en particular, dice el ateo, tenemos evidencia de que Dios no existe.

Un segundo argumento cita millones de años de animales languideciendo y extinguiéndose antes de la existencia humana, lo que parece difícil de conciliar con la existencia de Dios, pero no sorprende si Dios no existe.

Entonces, dice el ateo, el sufrimiento animal da evidencia del ateísmo sobre el teísmo. Examinemos tres respuestas católicas a tales argumentos.

De entrada debemos distinguir lógico versiones del problema del mal de probatorio versiones. Las versiones lógicas pretenden demostrar que el mal lo hace. imposible que Dios exista, mientras que las versiones evidenciales usan el mal como una evidencia sólida que Dios no existe. Estos últimos hacen que la existencia de Dios sea improbable, o menos probable, pero no imposible. Los argumentos del sufrimiento animal son probatorio.

Además, observamos que el Magisterio no requiere una posición particular. Pero consideraremos las respuestas basadas en (1) nuestra visión limitada de la realidad, (2) a enfoque tomista tradicional, y (3) algunos beca católica más reciente.

Primero, debemos admitir que no podemos ver el panorama completo. Si Dios existe, entonces trasciende nuestras mentes finitas en su infinita simplicidad (Catecismo de la Iglesia Católica 43). Y si tenemos buenas razones para creer en Dios, ya sea por nuestra experiencia personal o por los muchos argumentos a favor de su existencia, entonces también tenemos buenas razones para pensar que los caminos de Dios superan los nuestros.

Nuestra respuesta inicial tiene, pues, en cuenta la trascendencia de Dios. Dios puede sacar el bien del mal de maneras que no siempre entendemos. Desde nuestra visión finita del tiempo y el espacio, sólo vemos una porción del cosmos. Mientras estamos en la Tierra, nunca conocemos a la gran mayoría de las criaturas ni somos testigos de las complejas conexiones que se desarrollan a lo largo de generaciones.

Sin embargo, si Dios existe y es perfectamente bueno, entonces podemos estar seguros de que el dolor y el sufrimiento de los animales tienen un lugar en su creación incluso si no lo entendemos completamente. La esencia divina excede nuestra comprensión, por lo que sería más sorprendente si tuviéramos todas las respuestas. Como no podemos ver todo el panorama, debemos reconocer la posibilidad de que Dios tenga razones para varios aspectos de la creación que van más allá de nuestro alcance limitado (cf. CIC 314).

Una respuesta tomista podría comenzar desde la perspectiva de que el mal es la falta del bien en algo que debería tener el bien por naturaleza. Por ejemplo, la ceguera en un ser humano es un mal porque los seres humanos debería tener vista, pero la incapacidad de las rocas para ver no es un mal. Debemos recordar que el mal no es una sustancia oscura y etérea que impregna la creación. Más bien, es una falta de bondad donde debería estar.

A continuación podemos considerar con Santo Tomás la naturaleza del dolor. Es, según los estándares El autor tomista Kyle Keltz, un "estado psicológico pasivo" acompañado de una experiencia desagradable, que indica al organismo que algo anda mal y lo motiva a alejarse del dolor. Dado que en realidad es un bien metafísico para los animales tener un sistema nervioso funcionando correctamente, el dolor es algo que las criaturas no pueden soportar. debería experimentar dada su naturaleza. Entonces, el dolor no es obviamente un “mal” en el sentido de privación, ya que es una realidad positiva en un organismo que funciona correctamente.

Los organismos estarían peor si no tuvieran la capacidad de sentir dolor. Por ejemplo, un cervatillo que nunca sintió dolor no sentiría ninguna urgencia de esconderse de los depredadores, evitar comer en exceso o buscar refugio en un clima peligroso. Keltz explica: "Las emociones desagradables pueden parecer malas para el sujeto que las experimenta, pero estas emociones son metafísicamente buenas y aseguran la supervivencia de su sujeto".

Pero, volviendo al desafío del ateo, ¿qué pasa con el cervatillo quemado hasta morir en un incendio forestal? Seguramente, si no puede escapar, entonces la biología que funcione adecuadamente es irrelevante para su destino y su dolor y sufrimiento no sirven para nada.

En respuesta podemos señalar que en situaciones de la vida real a menudo no está claro en un caso dado si los animales pueden o no escapar del peligro, pero podemos decir que si no sintieran dolor, probablemente ni siquiera intentarían escapar. Además, desde una visión tomista del alma animal, los animales no experimentan sufrimiento. como personas con un mayor nivel de conciencia.

Se puede encontrar una jerarquía de capacidad cognitiva en el reino animal, con simios, delfines y elefantes entre los animales no humanos más impresionantes. Sin embargo, ni siquiera estos animales más impresionantes alcanzan el nivel de “personas” en el sentido de tener racionalidad. Aunque los animales experimentan algún tipo de dolor, carecen de la conciencia de sí mismo y memoria episódica que tenemos los seres humanos, lo que significa que no sufren como nosotros.

Cuando vemos sufrir a un animal, no tenemos un acceso claro a su experiencia. Es plausible que el dolor animal sea real, biológico y funcional, pero también que no dé lugar a la miseria aguda que podemos experimentar (y que imaginamos cuando proyectamos nuestra experiencia más compleja del dolor en los animales en un intento de comprender su experiencia).

Por último, la bondad de Dios es una bondad metafísica infinita, que no es lo mismo que la bondad moral de los agentes humanos. Dios es pura actualidad, el Ser mismo, y no sujeto a deberes ni obligaciones como lo están los seres humanos. Esto limita nuestra capacidad de predecir cómo actuará en el mundo o acusarlo de no actuar como creemos que debería hacerlo. Además, los propósitos de Dios en la creación incluyen manifestar su gloria a través de una amplia e impresionante variedad de criaturas.

Desde este punto de vista, no debería sorprender que un buen Dios quisiera que un proceso de millones de años de fracaso evolutivo de los animales, salpicado de florecimiento y desarrollo creatural, alcanzara una cúspide en la creación de seres humanos racionales. Ésta puede ser la belleza del diseño de Dios.

Muchos amantes de los animales encuentran insatisfactorias las respuestas tomistas, y por lo tanto podría recurrir a académicos más contemporáneos como Trent Dougherty y Christopher Steck, quienes sostienen que el plan de redención y vida eterna de Dios puede incluir animales no humanos, lo que podría ubicar el sufrimiento animal en un nuevo contexto. Como el Magisterio no ha intervenido en tales asuntos, es prudente no poner esperanzas excesivas en tales afirmaciones, pero de cualquier manera, el punto sigue siendo que los caminos de Dios están mucho más allá de nuestra capacidad de entender.

Las versiones del problema del mal arraigadas en el sufrimiento animal no proporcionan pruebas sólidas a favor del ateísmo sobre el teísmo. No tienen en cuenta nuestras limitaciones a la hora de conocer los propósitos de Dios, ni nuestra comprensión matizada del mal y de la experiencia animal. Basándose en las ideas del Catecismo, Santo Tomás y escritores contemporáneos, los católicos pueden estar preparados para dar una respuesta al problema del dolor animal.

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