En los debates con los cristianos, los ateos suelen plantear el problema del mal. Su objetivo es mostrar que el mal y el sufrimiento van en contra de la existencia de un Dios perfectamente bueno y todopoderoso. Algunos señalan el sufrimiento de los animales como ejemplo de tal maldad.
Uno de esos argumentos apunta a un sufrimiento aparentemente gratuito, como el de un cervatillo que muere quemado en un incendio forestal. Debido a que probablemente no haya buenas razones para permitir este mal en particular, dice el ateo, tenemos evidencia de que Dios no existe.
Un segundo argumento cita millones de años de animales languideciendo y extinguiéndose antes de la existencia humana, lo que parece difícil de conciliar con la existencia de Dios, pero no sorprende si Dios no existe.
Entonces, dice el ateo, el sufrimiento animal da evidencia del ateísmo sobre el teísmo. Examinemos tres respuestas católicas a tales argumentos.
Para empezar, debemos distinguir entre las versiones lógicas y las versiones evidenciales del problema del mal . Las versiones lógicas pretenden demostrar que el mal hace imposible la existencia de Dios, mientras que las versiones evidenciales utilizan el mal como prueba de que Dios no existe. Estas últimas hacen que la existencia de Dios sea improbable, o menos probable, pero no imposible. Los argumentos basados en el sufrimiento animal son evidenciales.
Además, observamos que el Magisterio no exige una posición particular. Pero consideraremos respuestas basadas en (1) nuestra visión limitada de la realidad , (2) un enfoque tomista tradicional y (3) algunos estudios católicos más recientes.
En primer lugar, debemos admitir que no podemos abarcar la totalidad de la realidad. Si Dios existe, entonces trasciende nuestra mente finita en su infinita sencillez ( Catecismo de la Iglesia Católica 43). Y si tenemos buenas razones para creer en Dios, ya sea por nuestra experiencia personal o por los numerosos argumentos a favor de su existencia, entonces también tenemos buenas razones para pensar que los caminos de Dios superan los nuestros.
Nuestra respuesta inicial tiene, pues, en cuenta la trascendencia de Dios. Dios puede sacar el bien del mal de maneras que no siempre entendemos. Desde nuestra visión finita del tiempo y el espacio, sólo vemos una porción del cosmos. Mientras estamos en la Tierra, nunca conocemos a la gran mayoría de las criaturas ni somos testigos de las complejas conexiones que se desarrollan a lo largo de generaciones.
Sin embargo, si Dios existe y es perfectamente bueno, podemos estar seguros de que el dolor y el sufrimiento animal tienen cabida en su creación, aunque no lo comprendamos del todo. La esencia divina trasciende nuestra comprensión, por lo que sería más sorprendente que tuviéramos todas las respuestas . Dado que no podemos abarcar la totalidad de la creación, debemos reconocer la posibilidad de que Dios tenga razones para diversos aspectos de la misma que escapan a nuestra limitada comprensión (cf. CCC 314).
Una respuesta tomista podría partir de la idea de que el mal es la ausencia de bien en algo que, por naturaleza, debería poseerlo. Por ejemplo, la ceguera en un ser humano es un mal porque los seres humanos deberían tener vista, pero la incapacidad de las rocas para ver no lo es. Debemos recordar que el mal no es una sustancia oscura y etérea que impregna la creación, sino más bien la ausencia de bondad donde debería estar.
A continuación, podemos considerar, junto con Santo Tomás, la naturaleza del dolor. Según el autor tomista Kyle Keltz, se trata de un «estado psicológico pasivo» acompañado de una experiencia desagradable, que indica al organismo que algo anda mal y lo motiva a alejarse del dolor. Dado que para los animales es un bien metafísico tener un sistema nervioso que funcione correctamente, el dolor es algo que las criaturas deben experimentar dada su naturaleza. Por lo tanto, el dolor no es obviamente un «mal» en el sentido de privación, ya que es una realidad positiva para el correcto funcionamiento del organismo.
Los organismos estarían peor si no tuvieran la capacidad de sentir dolor. Por ejemplo, un cervatillo que nunca sintió dolor no sentiría ninguna urgencia de esconderse de los depredadores, evitar comer en exceso o buscar refugio en un clima peligroso. Keltz explica: "Las emociones desagradables pueden parecer malas para el sujeto que las experimenta, pero estas emociones son metafísicamente buenas y aseguran la supervivencia de su sujeto".
Pero, volviendo al desafío del ateo, ¿qué pasa con el cervatillo quemado hasta morir en un incendio forestal? Seguramente, si no puede escapar, entonces la biología que funcione adecuadamente es irrelevante para su destino y su dolor y sufrimiento no sirven para nada.
En respuesta, podemos señalar que en situaciones reales a menudo no está claro si los animales pueden o no escapar del peligro, pero podemos afirmar que si no sintieran dolor, probablemente ni siquiera intentarían escapar. Además, desde una perspectiva tomista del alma animal, los animales no experimentan el sufrimiento como personas con un nivel superior de conciencia.
En el reino animal se observa una jerarquía de capacidad cognitiva, con simios, delfines y elefantes entre los animales no humanos más impresionantes. Sin embargo, ni siquiera estos animales alcanzan el nivel de "personas" en el sentido de poseer racionalidad. Si bien los animales experimentan algún tipo de dolor, carecen de la autoconciencia y la memoria episódica que poseen los seres humanos, lo que significa que no sufren como nosotros.
Cuando vemos sufrir a un animal, no tenemos un acceso claro a su experiencia. Es plausible que el dolor animal sea real, biológico y funcional, pero también que no dé lugar a la miseria aguda que podemos experimentar (y que imaginamos cuando proyectamos nuestra experiencia más compleja del dolor en los animales en un intento de comprender su experiencia).
Por último, la bondad de Dios es una bondad metafísica infinita, que no es lo mismo que la bondad moral de los agentes humanos. Dios es pura actualidad, el Ser mismo, y no sujeto a deberes ni obligaciones como lo están los seres humanos. Esto limita nuestra capacidad de predecir cómo actuará en el mundo o acusarlo de no actuar como creemos que debería hacerlo. Además, los propósitos de Dios en la creación incluyen manifestar su gloria a través de una amplia e impresionante variedad de criaturas.
Desde este punto de vista, no debería sorprender que un buen Dios quisiera que un proceso de millones de años de fracaso evolutivo de los animales, salpicado de florecimiento y desarrollo creatural, alcanzara una cúspide en la creación de seres humanos racionales. Ésta puede ser la belleza del diseño de Dios.
Muchos amantes de los animales encuentran insatisfactorias las respuestas tomistas y, por lo tanto, podrían recurrir a estudiosos más contemporáneos como Trent Dougherty y Christopher Steck, SJ , quienes argumentan que el plan de redención y vida eterna de Dios podría incluir a los animales no humanos, lo que podría situar el sufrimiento animal en un nuevo contexto. Dado que el Magisterio no se ha pronunciado sobre estos asuntos, es prudente no depositar una esperanza desmedida en tales afirmaciones, pero, en cualquier caso, lo cierto es que los caminos de Dios escapan a nuestra comprensión.
Las versiones del problema del mal arraigadas en el sufrimiento animal no proporcionan pruebas sólidas a favor del ateísmo sobre el teísmo. No tienen en cuenta nuestras limitaciones a la hora de conocer los propósitos de Dios, ni nuestra comprensión matizada del mal y de la experiencia animal. Basándose en las ideas del Catecismo, Santo Tomás y escritores contemporáneos, los católicos pueden estar preparados para dar una respuesta al problema del dolor animal.