¡Seguramente, si aceptas la supremacía y la infalibilidad del Papa, no lo reprenderías! ¿Bien?
Cualquier católico que preste atención a las noticias sabe que esto es falso, pero esto es lo que muchos protestantes creen que debería aparecer en el Nuevo Testamento si el papado es verdadero. Esto se evidencia en la frecuencia con la que se cita Gálatas 2:11 contra el catolicismo.
Pablo escribe en estos versículos: “Pero cuando Cefas llegó a Antioquía, me opuse a él cara a cara, porque estaba condenado a sí mismo; porque hasta que vino cierto pueblo de parte de Jacobo, él solía comer con los gentiles. Pero después que ellos vinieron, él retrocedió y se mantuvo apartado por temor a la facción de la circuncisión”. La objeción es que la confrontación directa de Pablo con Pedro muestra que Pablo negó cualquier noción del papado.
Hay dos problemas fundamentales aquí. La primera es que la reprimenda de Pablo es compatible con todo lo que los católicos creen sobre el papado. La segunda es que queda eclipsada por el resto de la evidencia bíblica a favor de la primacía petrina y el papado. Por lo tanto, no puede funcionar como una “solución milagrosa” contra el catolicismo.
Comencemos con la infalibilidad papal. ¿Acaso la reprensión de Pablo demuestra que Pedro carecía del don de la infalibilidad? ¡Claro que no! Los protestantes aceptan que Pedro era infalible cuando escribió 1 y 2 Pedro, pues Dios lo protegió divinamente para escribir un texto infalible. Sin embargo, la infalibilidad de Pedro se extendía únicamente a sus enseñanzas oficiales y no a su conducta moral personal. Después de todo, no es contradictorio afirmar que Pedro era infalible al escribir sus epístolas, pero que personalmente erró al acobardarse ante la facción de la circuncisión.
La creencia católica en la infalibilidad papal es notablemente similar. El papa es infalible únicamente en sus enseñanzas definitivas e irreformables . Puede cometer errores morales, pero eso no lo hace menos infalible en el sentido estricto de la palabra.
De igual modo, Gálatas 2 no indica que Pablo niegue la supremacía papal. Al fin y al cabo, incluso los católicos que aceptan la supremacía e infalibilidad papales reprenden al papa, a veces con firmeza, al igual que Pablo. Por ejemplo, el cardenal Burke calificó el Motu Proprio del papa Francisco (que imponía restricciones a la misa en latín) como una «acción severa y revolucionaria» y sostuvo que este y otros documentos relacionados causaron «angustia e incluso una sensación de confusión y abandono».
Sin embargo, el cardenal Burke enfatizó al inicio de sus declaraciones que él, el cardenal Burke, “es obispo de la Iglesia y como cardenal, en comunión con el Romano Pontífice y con la responsabilidad particular de ayudarlo en su cuidado pastoral y gobierno de la Iglesia universal, ofrezco las siguientes observaciones”. En otras palabras, la crítica del cardenal Burke tiene el espíritu de un compañero de trabajo en la Iglesia de Dios; yo diría que igual que la de Pablo. Sus palabras están matizadas por un reconocimiento de la importancia del papado.
Asimismo, Pablo subraya en los versículos anteriores la influencia formativa de Pedro sobre él (Gál. 1:18), señala el ministerio divinamente instituido de Pedro para los judíos (2:7-8) y se refiere continuamente a Pedro como Cefas , el nombre arameo que Cristo le dio a Pedro (Mt. 16:18).
Pablo también proporciona mucho contexto para su reprimenda, lo que significa que ese contexto es clave aquí. Menciona, por ejemplo, cuán influyentes fueron las acciones de Pedro en los cristianos que lo rodeaban, incluido Bernabé: “Y los otros judíos se unieron a él en esta hipocresía, de modo que incluso Bernabé se desvió por su hipocresía. Pero cuando vi que no actuaban consecuentemente con la verdad del evangelio, dije a Cefas delante de todos ellos: 'Si tú, siendo judío, vives como un gentil y no como un judío, ¿cómo puedes obligar a los gentiles a vivir como un gentil y no como un judío? ¿Vivir como judíos?'” (Gálatas 2:13-14).
Bernabé fue la mano derecha de Pablo en la evangelización de los gentiles (Gálatas 2:9) e incluso habló junto a él en el Concilio de Jerusalén (Hechos 15:12). ¡Él también es apóstol (Hechos 14:14)!
Muchos eruditos sostienen que los acontecimientos de Gálatas 2:11-14 ocurrieron después del Concilio de Jerusalén de Hechos 15 (véase Gálatas 2:1-10). Por lo tanto, las acciones de Pedro influyeron no solo en los demás judeocristianos, sino incluso en Bernabé, respecto a la celebración de un concilio eclesiástico.
Por lo tanto, Pablo tuvo que reprender a Pedro y, al hacerlo, reprendió a todos los demás que siguieron sus acciones (ver Mateo 23:2-3). Pablo identifica la cobardía de Pedro como la causa principal del escándalo. En lugar de oponerse directamente a su compañero Bernabé, Pablo señala al líder: Pedro.
Sin embargo, el erudito del Nuevo Testamento Craig S. Keener señala que «Pablo guarda silencio sobre cualquier cisma duradero y sigue reconociendo que Dios usa el ministerio de Pedro (1 Cor 3:22; 9:5; 15:5; Gal 2:7-8)». El asunto finalmente se resuelve. Pablo no aviva el escándalo poniendo en duda la autoridad de Pedro.
Ahora debería ser obvio que aceptar el consejo de una reprensión no viola la supremacía papal. ¡Eso sería una locura! La autoridad superior del Papa sobre los obispos y su jurisdicción sobre toda la Iglesia no significan que no pueda recibir ayuda de un hermano obispo ni que sus enseñanzas, aunque no definitivas (y mucho menos sus acciones personales), sean impecables. Por lo tanto, la reprensión de Pablo en Gálatas 2 es compatible con todo lo que los católicos creen acerca del papado.
Nos encontramos en un punto de la discusión donde Pablo ni niega ni afirma explícitamente el papado. Parece demasiado pedirle a Gálatas 2:11 que refute toda la doctrina. ¿Cómo, entonces, determinamos lo que Pablo creía? Si Pablo se aferraba a la fe transmitida por Jesús, y esa fe incluye el papado, entonces Pablo se aferraba al papado. No necesitamos que Pablo afirme explícitamente que ostentaba el papado, del mismo modo que nunca afirma explícitamente que 1 y 2 Pedro sean Escritura, pero los aceptamos como tales. Lo que necesitamos es evidencia sólida de que la fe transmitida por Jesús incluye el papado, lo que significa que cualquier supuesto «silencio paulino» sobre el tema debe ser analizado junto con toda la evidencia.
Aquí es donde creo que brilla la defensa del catolicismo: la primacía de Pedro , su condición de pilar de la Iglesia, su papel como primer ministro , etc. Incluso si alguien cuestiona estos otros puntos, creo que es evidente que Gálatas 2:11 por sí solo no basta para refutar las afirmaciones de la Iglesia Católica. La reprensión de Pablo puede comprenderse a la luz de la doctrina católica.