¡Seguramente, si aceptas la supremacía y la infalibilidad del Papa, no lo reprenderías! ¿Bien?
Cualquier católico que preste atención a las noticias sabe que esto es falso, pero esto es lo que muchos protestantes creen que debería aparecer en el Nuevo Testamento si el papado es verdadero. Esto se evidencia en la frecuencia con la que se cita Gálatas 2:11 contra el catolicismo.
Pablo escribe en estos versículos: “Pero cuando Cefas llegó a Antioquía, me opuse a él cara a cara, porque estaba condenado a sí mismo; porque hasta que vino cierto pueblo de parte de Jacobo, él solía comer con los gentiles. Pero después que ellos vinieron, él retrocedió y se mantuvo apartado por temor a la facción de la circuncisión”. La objeción es que la confrontación directa de Pablo con Pedro muestra que Pablo negó cualquier noción del papado.
Hay dos problemas fundamentales aquí. La primera es que la reprimenda de Pablo es compatible con todo lo que los católicos creen sobre el papado. La segunda es que queda eclipsada por el resto de la evidencia bíblica a favor de la primacía petrina y el papado. Por lo tanto, no puede funcionar como una “solución milagrosa” contra el catolicismo.
Comencemos con la infalibilidad papal. ¿Muestra la reprensión de Pablo ¿Que Pedro no tenía el don de la infalibilidad? ¡Seguramente no! Los protestantes aceptan que Pedro era infalible cuando escribió 1 y 2 Pedro, ya que Dios lo protegió divinamente para escribir un texto infalible. La infalibilidad de Pedro, sin embargo, se extendía sólo a sus enseñanzas oficiales y no a su conducta moral personal. Después de todo, no es contradictorio decir que Pedro era infalible cuando escribió sus epístolas pero personalmente se equivocó cuando “se acobardó” ante la facción de la circuncisión.
La creencia católica de la infalibilidad papal es notablemente similar. El Papa es infalible sólo en su definitiva e irreformable enseñanzas. Puede que se equivoque moralmente, pero eso no lo hace menos infalible en el sentido propiamente entendido.
De manera similar, Gálatas 2 no da ninguna indicación de que Pablo niegue la supremacía papal. Después de todo, incluso los católicos que aceptan la supremacía papal y la infalibilidad reprenden al Papa, a veces en términos fuertes, muy parecidos a los de Pablo. Por ejemplo, cardenal burke caracterizó al Papa Francisco Motu Proprio (que impuso restricciones a la misa en latín) como una “acción severa y revolucionaria” y sostuvo que este y otros documentos relacionados causaban “angustia e incluso [una] sensación de confusión y abandono”.
Sin embargo, el cardenal Burke enfatizó al inicio de sus declaraciones que él, el cardenal Burke, “es obispo de la Iglesia y como cardenal, en comunión con el Romano Pontífice y con la responsabilidad particular de ayudarlo en su cuidado pastoral y gobierno de la Iglesia universal, ofrezco las siguientes observaciones”. En otras palabras, la crítica del cardenal Burke tiene el espíritu de un compañero de trabajo en la Iglesia de Dios; yo diría que igual que la de Pablo. Sus palabras están matizadas por un reconocimiento de la importancia del papado.
Pablo también enfatiza en los versículos anteriores la influencia formativa de Pedro sobre él (Gálatas 1:18), señala el ministerio divinamente instituido de Pedro para los judíos (2:7-8), y continuamente se refiere a Pedro como Cefas—el nombre arameo que Cristo le dio a Pedro (Mat. 16:18).
Pablo también proporciona mucho contexto para su reprimenda, lo que significa que ese contexto es clave aquí. Menciona, por ejemplo, cuán influyentes fueron las acciones de Pedro en los cristianos que lo rodeaban, incluido Bernabé: “Y los otros judíos se unieron a él en esta hipocresía, de modo que incluso Bernabé se desvió por su hipocresía. Pero cuando vi que no actuaban consecuentemente con la verdad del evangelio, dije a Cefas delante de todos ellos: 'Si tú, siendo judío, vives como un gentil y no como un judío, ¿cómo puedes obligar a los gentiles a vivir como un gentil y no como un judío? ¿Vivir como judíos?'” (Gálatas 2:13-14).
Bernabé fue la mano derecha de Pablo en la evangelización de los gentiles (Gálatas 2:9) e incluso habló junto a él en el Concilio de Jerusalén (Hechos 15:12). ¡Él también es apóstol (Hechos 14:14)!
Muchos Los eruditos sostienen que los acontecimientos de Gálatas 2:11-14 ocurrieron después del Concilio de Jerusalén de Hechos 15 (ver Gálatas 2:1-10). Por lo tanto, las meras acciones de Pedro influyeron no sólo en los demás cristianos judíos, sino incluso en Bernabé sobre un Concilio de la Iglesia.
Por lo tanto, Pablo tuvo que reprender a Pedro y, al hacerlo, reprendió a todos los demás que siguieron sus acciones (ver Mateo 23:2-3). Pablo identifica la cobardía de Pedro como la causa principal del escándalo. En lugar de oponerse directamente a su compañero Bernabé, Pablo señala al líder: Pedro.
De todos modos, el erudito del Nuevo Testamento Craig S. Keener reconoce que “Pablo guarda silencio sobre cualquier cisma duradero y continúa reconociendo que Dios usa el ministerio de Pedro (1 Cor 3:22; 9:5; 15:5; Gálatas 2:7-8)”. El problema finalmente se resuelve. Pablo no fomenta el escándalo al poner en duda la autoridad de Pedro.
Debería ser obvio ahora que aceptar el consejo de una reprimenda no viola la supremacía papal. ¡Eso sería una locura! La autoridad superior del Papa sobre los obispos y su jurisdicción sobre toda la Iglesia no significa que no pueda ser asistido por un hermano obispo o que sus enseñanzas no definitivas (y mucho menos sus acciones personales) sean impecables. Por tanto, la reprimenda de Pablo en Gálatas 2 es compatible con todo lo que los católicos creen sobre el papado.
Estamos en un punto del argumento en el que Pablo ni explícitamente Niega ni afirma el papado. Parece pedir demasiado a Gálatas 2:11 refutar toda la doctrina. ¿Cómo entonces juzgamos lo que Pablo creía? Bueno, si Pablo se aferró a la fe transmitida por Jesús, y esa fe contiene el papado, entonces Pablo se aferró al papado. No necesitamos que Pablo afirme explícitamente que ocupó el papado, así como Pablo nunca afirma explícitamente que 1 y 2 Pedro sean Escritura, pero las aceptamos como tales. Lo que necesitamos es evidencia contundente de que la fe transmitida por Jesús contiene el papado, lo que significa que cualquier supuesto “silencio paulino” sobre el asunto debe ser examinado junto con toda la evidencia.
Aquí es donde creo que brilla el caso del catolicismo: la primacía de pedro, el estatus de Peter como la roca de la Iglesia, su condición de primer ministro, etc. Incluso si alguien cuestiona estos otros puntos, creo que está claro que Gálatas 2:11 por sí solo no es suficiente para descarrilar las afirmaciones de la Iglesia Católica. La reprimenda de Pablo puede entenderse con la enseñanza católica.