
El filósofo Immanuel Kant decía que toda filosofía pretende responder a tres preguntas básicas: ¿Qué puedo saber? ¿Qué puedo hacer? ¿Qué puedo esperar? Luego vinculó estas tres preguntas con tres más: ¿Existe Dios? ¿Es el hombre libre? ¿Hay vida después de la muerte?
El hecho de no tomar en serio las cuestiones más importantes de la vida (todas ellas inherentemente religiosas) es una de las características menos halagadoras de nuestros días. De todas las grandes civilizaciones que han existido, la nuestra “es la primera que no tiene que enseñar a sus ciudadanos ninguna respuesta a la pregunta de por qué existen”. lamenta Peter Kreeft. “A medida que la sociedad crece, sabe cada vez más sobre cada vez menos. Sabe más sobre las pequeñas cosas y menos sobre las grandes”.
¿Cómo podemos evangelizar en tal espiritualmente indiferente ¿cultura?
El primer paso es comprender el problema.
Cuando tenía poco más de veinte años, Sufrí un malvado ataque de inquietud espiritual. Después de un par de años de universidad, mi educación católica había perdido gran parte de su influencia en mí. Pero aunque ya no asistía a Misa ni recibía los sacramentos (ni vivía mi vida como si Dios existiera), todavía estaba abierto a la idea de que algo como Dios existiera “ahí afuera”.
Algunos días me incliné hacia una visión deísta de Dios: la idea de que un poder divino había creado el mundo pero ya no estaba presente en él. Otros días me inclinaba hacia el panteísmo, la visión de que “todo es Dios” que es característica del pensamiento de la Nueva Era. Y también otros días sentí una atracción, aunque leve y breve, hacia la fe católica de mi juventud. Espiritualmente, estaba en todo el espectro.
Ninguna de estas atracciones fugaces, sin embargo, llegó jamás a convertirse en una convicción. El problema no era que no se pudieran defender esas visiones del mundo. El problema fue que no tomé a ninguno de ellos lo suficientemente en serio como para considerar el caso a favor o en contra. Más bien, era como un niño, “llevado de un lado a otro y llevado de todo viento de doctrina” (Efesios 4:14).
Creo que podemos mirar la indiferencia religiosa precisamente de esa manera: el fracaso en 1) pensar seriamente en la religión y 2) en darle a Dios lo que le corresponde. Un fracaso es propiedad y el otro es práctico. Pero, dado que la voluntad sigue a la razón, la mayoría de las personas no le darán a Dios lo que le corresponde si ni siquiera piensan seriamente en él. lo que nosotros choose sigue lo que nosotros know. Por tanto, el componente intelectual es primario.
Dado que nuestras mentes están naturalmente ordenadas hacia la verdad, ser indiferente a las preguntas humanas más persistentes sobre la realidad es una forma antinatural de vivir. Nos guste o no, importa si Dios existe y qué importa. tipo de Dios existe. Importa si somos libres o no. Importa si el cielo y el infierno realmente esperan nuestra elección. Muchas de nuestras suposiciones ordinarias (como la existencia del libre albedrío o de la moralidad objetiva) dependen de cómo se respondan estas preguntas. “Todas nuestras acciones y pensamientos”, reflexiona Pascal en su Pensées, “deben seguir caminos tan diferentes, según haya o no esperanza de bendiciones eternas”.
El filósofo católico Robert Sokolowski contender que está en el centro de la naturaleza del hombre desear la verdad de las cosas. Este deseo, dice, “es muy profundo en nosotros, más básico que cualquier deseo o emoción en particular. Nos hace humanos y está ahí en nosotros para desarrollarnos bien o mal”. Nuestro apetito por la verdad, entonces, no es opcional: nos convierte en lo que somos.
Por eso la indiferencia religiosa es tan paralizante. Es como ignorar tu hambre de comida y no comer porque “no tienes ganas”. Ignórelo por mucho tiempo y puede que se adormezca, pero tal desensibilización no evitará la debilidad, la enfermedad y la muerte resultantes; sólo enmascarará su acercamiento.
¿Cómo nos volvimos tan indiferentes? hacia las preguntas más persistentes de la humanidad? Seguramente hay muchas razones, pero una de las más importantes puede ser el auge de la tecnología “inteligente” y su impacto en la forma en que nos vemos a nosotros mismos y a los demás. El profesor de psicología Jean Twenge reconoce que la generación nacida a mediados de la década de 1990 y después, lo que ella llama iGen—Nunca ha conocido un tiempo anterior a Internet y los teléfonos inteligentes. Según su investigación, esta generación no sólo es la más conectada digitalmente; También es la generación menos religiosa en la historia de Estados Unidos.
Teniendo en cuenta todo lo que la tecnología moderna hace por nosotros, no debería sorprendernos que la gente esté cada vez más convencida de su propia autosuficiencia. Esta autonomía radicalizada hace que sea fácil aceptar la ilusión de que somos dueños de nuestro propio mundo. Dependemos de los demás (y de la autoridad de los demás) menos que nunca. La tentación de “ser como dioses” ha existido desde el Edén, pero ninguna cultura ha hecho que sea más fácil alcanzar un sentido de omnipotencia. ¿Quién necesita a Dios y sus reglas cuando podemos? be dioses y crear los nuestros?
“El veneno más mortífero de nuestros tiempos es la indiferencia” escribió San Maximiliano Kolbe. Pero aunque el problema es urgente, no es insuperable. Por un lado, la Iglesia Católica es una veterana cuando se trata de enfrentar la resistencia cultural a su misión: siempre encuentra una manera de perseverar contra viento y marea y hacer el trabajo. Y, por supuesto, la misión de la Iglesia de hacer discípulos tiene el poder todopoderoso de Cristo detrás, y lo tendrá hasta el fin de los tiempos.
Debemos recordar también que incluso el indiferente más desesperado nunca es un fracaso total.. Su naturaleza nunca puede deshacerse totalmente de su sed de verdad y, lo que es más importante, Dios nunca deja de draw él a toda la verdad (Juan 16:13). Como declaró el Concilio Vaticano II en GS:
El hombre está continuamente siendo suscitado por el Espíritu de Dios y nunca será completamente indiferente a la religión, un hecho probado por las experiencias de épocas pasadas y abundante evidencia en la actualidad. Porque el hombre siempre estará ansioso por saber, aunque sólo sea de manera vaga, cuál es el sentido de su vida, de su actividad y de su muerte. La misma presencia de la Iglesia le recuerda estos problemas. La respuesta más perfecta a estas preguntas se encuentra sólo en Dios, que creó al hombre a su imagen y lo redimió del pecado (41).
Todas estas son buenas noticias, pero no es el único motivo de esperanza. Hay cosas prácticas que podemos hacer en nuestro testimonio a los demás que les ayudarán a responder al impulso de Dios y a buscar con valentía las respuestas que anhelan saber. Liderando con preguntas abiertas, oídos abiertos y una lengua paciente, y desafiándolos a enfrentar con seriedad los verdaderos costos de su apatía ante las preguntas más importantes de la vida, puede involucrar a los indiferentes de manera efectiva. Después de todo, no están muertos, sólo están dormidos. Con las herramientas adecuadas, puedes despertarlos de su letargo espiritual.
Matt Nelsonnuevo libro, Lo que sea: cómo ayudar a los espiritualmente indiferentes a encontrar creencias que realmente importan está disponible para preordenar desde Catholic Answers Prensa.