
Como ex ministro protestante, formado en los movimientos ecuménicos y litúrgicos del siglo XX, no puedo dejar de notar ciertas cosas ahora que soy católico.
No me refiero a la teología sacramental ni al derecho canónico, sino a las sutilezas del leccionario dominical. Verá, muchos protestantes de la línea principal o de la “alta iglesia” escucharán leer el mismo Evangelio hoy: el Evangelio cuando el Señor otorga a Pedro un tipo particular de autoridad sobre su Iglesia. Sin embargo, como era de esperar, el pasaje será ignorado (porque incluso sus elementos superficiales pueden parecer peligrosos para una mente entrenada siempre a tomar la Biblia literalmente) o se interpretará de alguna manera general para evitar la forma en que la Iglesia Católica siempre la ha leído.
Esas interpretaciones podrían incluir la idea de que al señalar a Pedro, El Señor realmente destinado a dar su autoridad a todos los apóstoles. Esto sería más convincente si la Biblia no contuviera los pasajes del Evangelio de Juan, por ejemplo, donde él hace precisamente eso. También podrían incluir la sugerencia de que el don de autoridad del Señor era meramente temporal, algo que desapareció después de la primera generación. Esto sería más convincente si no terminara haciendo que Jesús pareciera un ingenuo que no tenía idea de cómo sería su Iglesia en el futuro. Por último, siempre existe esa tendencia moderna a declarar arbitrariamente que Jesús nunca podría haber dicho algo como esto y, por lo tanto, debe ser una invención posterior de ese monstruo peligroso, el primer católico “medieval”, y esto simplemente no se sostiene con erudición seria.
Pero volvamos a mi comentario sobre el leccionario. Fuera de la Iglesia católica, quienes escuchen hoy este evangelio lo escucharán combinado con pasajes completamente diferentes del Antiguo Testamento: ya sea una lectura continua del Éxodo que no tiene nada que ver con él o una lectura posterior de Isaías, que contiene una lectura más tenue conexión con la misión mesiánica. Esto es lo que me llama la atención, como alguien que ha predicado muchas veces a través de esos mismos leccionarios: la lectura que escuchamos, de Isaías 22, establece una conexión inequívoca entre las llaves que Cristo le da a Pedro y la llave del mayordomo real en Isaías.
yo digo inequívoco porque la palabra clave Realmente no aparece mucho en el Antiguo Testamento. No es un tropo común. Lo encontramos literalmente dos veces: una en Jueces, refiriéndose a una llave real utilizada para abrir una cerradura en la historia, y luego aquí en Isaías, lleno de simbolismo. La llave de David es, en un nivel literal, la llave de la cámara real. El mayordomo en cuestión, un tal Shebna, es un líder corrupto que abusa de la llave para sus propios intereses. Él es la autoridad número dos en el reino y se olvida para qué sirve esa autoridad. Parece que el símbolo de la llave en el hombro fue, históricamente, la investidura del cargo de esta persona. Controlaba el acceso al rey, mediando efectivamente en la justicia, la misericordia y el favor del rey.
Cuando Jesús invoca este lenguaje en Mateo, incrementándolo con la alusión a abrir y cerrar, atar y desatar, las implicaciones son bastante claras: este es el hombre que tiene toda su autoridad. Incluso lecturas judías rabínicas posteriores del Nuevo Testamento reconocen la forma en que Jesús invoca el lenguaje de atar y desatar que se aplicó a los fariseos y sus sucesores. Como el antiguo mayordomo real, el poder reside en el cargo, no en la persona; se transmite de persona a persona. Es posible que alguien abuse de la autoridad, pero no es posible que la autoridad simplemente desaparezca porque es la autoridad del rey mismo, Dios.
Siempre se entendió que el reino de Israel representaba el reino de Dios en la tierra. Si querías ver el reino de Dios, mirabas al reino de Israel. En última instancia, Jesús aplica esta lógica a sí mismo: si quieres ver el reino de Dios, mira a Jesús. Pero a través de este pasaje de Mateo, también queda claro que si quieres mirar a Jesús, también tienes que mirar a Pedro, porque él tiene las llaves.
Esto no significa, de alguna manera simplista o supersticiosa, que Pedro, o el ministerio petrino, es directamente responsable de la salvación de todas y cada una de las almas. El Papa no tiene que bautizar personalmente a cada cristiano. Él no es el mediador de toda gracia; ese título, en realidad, pertenece más propiamente a Nuestra Señora, lo cual será tema para otro momento. Pero él es la garantía visible y personal de que la fe que tenemos y profesamos es la fe que una vez fue dada a los santos.
De hecho, Jesús no nos dejó un código de reglas que cubra todos los escenarios posibles de la vida. Él nos envió el Espíritu Santo. Pero siempre debemos recordar que el Espíritu no es una fuerza del caos independiente y libre. El Espíritu siempre nos une con el Hijo, por eso el Hijo es el juicio final sobre lo que es y lo que no es del Espíritu. Ese juicio el Hijo lo ha dado a Pedro y a sus sucesores.
El poder de las llaves, que es una referencia directa al poder real en Isaías 22, adquiere un nivel adicional de significado en la imaginación litúrgica de la Iglesia. Considere una de las antífonas de la “gran O” previas a la Navidad:
Oh llave de David y cetro de la casa de Israel; el que más abre y nadie cierra; y cierra y nadie abre: Venid, y sacad de la cárcel al preso, y al que habita en tinieblas y en sombra de muerte.
Reconocerás el lenguaje parafraseado en uno de los versos de “Oh come, Oh come Emmanuel”. Aquí, Cristo mismo es la clave. Él es la llave del cielo y del infierno. Él es la clave para una creación renovada. Él es la clave del camino de luz que sale de las tinieblas del pecado y la muerte. Entonces, decir que Pedro y sus sucesores tienen el poder de las llaves no significa que tengan algún tipo de poder divino intrínseco, sino que Cristo, la verdadera llave, se ha entregado a ellos en confianza. Tienen la llave porque tienen a Cristo, porque él se ha entregado a sí mismo para que la tengan.
Podemos decir que cada obispo y cada sacerdote sostiene a Cristo, literalmente en sus manos cuando ofrece el Santo Sacrificio. También podemos decir que cada persona bautizada sostiene a Cristo, recibiéndolo en la Sagrada Comunión en nuestras almas y cuerpos, cultivando la vida de Cristo dentro de nosotros a medida que la semilla de nuestro bautismo crece hasta alcanzar la madurez. Hay un Señor Jesucristo y un Espíritu Santo, pero él nos distribuye su vida de diferentes maneras. Así como es privilegio, don y responsabilidad del sacerdote tener en sus manos el cuerpo sacramental, por el bien del cuerpo eclesial, así es privilegio, don y responsabilidad del Papa tener en sus manos y en su voz la propia autoridad de Cristo para atar y desatar. Al igual que Sebna en Isaías 22, él responderá de esa autoridad en el Día del Juicio.
La autoridad del Papa es personal, pero el oficio petrino No es al mismo tiempo una personalidad. Nos equivocamos si imaginamos que todo lo que dice tal o cual Papa es de algún modo palabra de Dios. No tan. Esa impresión ha surgido a veces en los fieles, especialmente en este último siglo de comunicación de masas y, en su mayor parte, de papas muy santos. Pero la historia ha visto algunos papas muy malos así como también algunos muy buenos, y es esencial que separemos en nuestras mentes la autoridad del cargo y la santidad, o falta de santidad, de su ocupante.
El juicio divino de Sebna en Isaías 22, y la promesa del Señor a Pedro en Mateo 16, deberían dejarnos con el recordatorio de que, en última instancia, Dios está a cargo.
El papado es un regalo para nosotros. Es el don de la unidad visible. Ese es un premio más allá de todo cálculo. Sin embargo, para recibir verdaderamente este don es necesario que miremos más allá de él (de la misma manera que miramos más allá de la forma visible de los sacramentos) hacia su propósito y significado, que son la unión con Cristo. El punto del Papa es que el Papa no debería ser la parte interesante de la Iglesia. El abre la puerta. No necesitamos obsesionarnos con tal o cual portero y con lo que ha hecho bien o mal. Sólo tenemos que entrar y adorar al Rey.