No sé si se trata de algo propio de Francia, del existencialismo o del existencialismo francés. En cualquier caso, hay algo en la vida de dos filósofos judíos parisinos de principios del siglo XX, Henri Bergson y Simone Weil, más allá de la influencia de la filosofía católica y su posterior influencia en los filósofos católicos.
Ambos personajes, a pesar de su reconocida inclinación hacia el catolicismo y su amor por Jesucristo, rechazaron explícitamente el bautismo antes de su muerte. Lo más llamativo fue la similitud de las razones de su rechazo, que irónicamente podría considerarse una «razón cristiana» para hacerlo, si es que alguna vez existió una. Tanto Bergson como Weil se solidarizaron con los marginados. Para Bergson, se trataba de sus compatriotas judíos y los excluidos; para Weil, de todos aquellos que estaban fuera de la Iglesia visible.
Podemos comprender ese deseo. Refleja la solidaridad que Cristo comparte con los hambrientos, sedientos y desnudos de la parábola de las ovejas y las cabras en Mateo 25. También guarda paralelismo con la oscuridad que Santa Teresa de Lisieux describe hacia el final de su vida, similar a la de quienes carecen de fe. Finalmente, Santa Teresa de Calcuta describe una oscuridad parecida durante gran parte de su vida privada, que consideraba el medio por el cual Dios le permitía empatizar con los pobres.
Visto desde esta perspectiva, se revela como un sacrificio profundamente hermoso por parte de Bergson y Weil. Estos dos, que sin duda reflexionaban profundamente y comprendían la teología sacramental lo suficiente como para ser conscientes del peso de su decisión, quisieron dar testimonio de una manera singular que los mantuviera conectados con sus seres queridos y, sobre todo, con aquellos a quienes Cristo ama.
Pero esta perspectiva no reconoce una verdad importante sobre la naturaleza del bautismo que va incluso más allá de la salvación personal del bautizado. Esta verdad habría generado un testimonio aún más profundo y semejante al de Cristo en las decisiones de Bergson y Weil, y habría satisfecho los deseos profundamente bellos y caritativos de cada uno.
Aunque se le da mayor importancia al bautismo para nuestra salvación, con pasajes bíblicos que lo enfatizan ( 1 Pedro 3:21 ), esta realidad del bautismo es, en realidad, consecuencia de la que causa nuestra salvación. Podemos tener esperanza en que el bautismo nos salve porque nos permite entrar en el cuerpo de Cristo: su muerte y resurrección ( Romanos 6:3-4 ). Esto significa que el bautismo salva porque nos une al cuerpo de Cristo, y es el cuerpo de Cristo el que resucitó de entre los muertos y ascendió al cielo. Si la salvación cristiana consiste tanto en nuestra resurrección como en nuestra ascensión al cielo, es solo porque estamos unidos al cuerpo de Cristo.
Como dice san Pablo, ese mismo “cuerpo” también lo considera “la Iglesia” ( Col. 1:18, 24 ). Esto es lo que hace que la unión con la Iglesia sea parte fundamental del evangelio , y por eso resulta tan importante la cuestión de a qué iglesia pertenecer.
Sin embargo, además de la cuestión de la salvación personal, también está la cuestión de la solidaridad, que fue lo que motivó las decisiones de Bergson y Weil.
Como ya se mencionó, Cristo deja clara su solidaridad con los rechazados en Mateo 25. Si bien esto se presenta como un mandato moral —alimentando a los pobres, alimentamos a Cristo—, es la realidad ontológica la que le confiere peso. Estas obras se conocen como obras de misericordia corporales en la tradición católica, ya que satisfacen las necesidades físicas de los pobres y sirven al cuerpo de Cristo en su totalidad.
Si es cierto que nuestra salvación personal se logra mediante la unión con el cuerpo de Cristo, lo cual facilita el bautismo al incorporarnos a él, entonces vale la pena considerar que ese mismo cuerpo murió por todos ( 2 Corintios 5:15 ). Esto permite que Pablo exhorte a los cristianos a «ofrecer sus cuerpos como sacrificio vivo», pues se realiza en unión con el sacrificio de Cristo ( véase Romanos 12:1 ). La encarnación de Cristo fue el acto supremo de solidaridad con la naturaleza humana, por lo que su sacrificio también se realizó en unión con ella. El bautismo es, en realidad, lo que nos permite convertir nuestra vida en un acto de amor sacrificial, en unión con Cristo, en solidaridad con todos. Sin embargo, como en toda relación, para que se produzca una verdadera unión, debe existir también el deseo de recibir ese amor.
Incluso si se argumenta que solo quienes cooperan con la gracia reciben la gracia salvadora del bautismo, lo cual resume la enseñanza de la Iglesia Católica sobre el bautismo de deseo , aun así nos solidarizamos con aquellos que están fuera de los lazos visibles de la Iglesia, con quienes, de todos modos, es posible solidarizarse. No podemos unirnos a otro en la caridad si estamos desconectados de la Fuente de la caridad. Si he rechazado completamente a Dios, no tengo posibilidad de una verdadera unión con otro, ya sea que esa persona esté unida a Cristo en el bautismo o no.
Así como gran parte de la apologética y la evangelización consiste en aclarar lo que el cristianismo realmente no enseña, también debe complementar las verdades incompletas que limitan o distorsionan la imagen más completa y abundante que Dios quiere presentar a través de Jesucristo y su Iglesia.
Sí, es cierto que el sacrificio de Cristo en la cruz nos salva, y los sacramentos son la extensión de ese sacrificio para nosotros, siendo el bautismo nuestra entrada a ese gran misterio. El bautismo, si bien es el medio para nuestra salvación personal e individual mediante nuestra unión con Cristo en su muerte y resurrección, es también el medio por el cual nos unimos a todos los demás miembros del cuerpo de Cristo. Podemos optar por fortalecer esa unión mediante nuestra participación en los demás sacramentos, así como mediante nuestras obras de caridad.
Por lo tanto, el bautismo no puede ser un obstáculo para la unión con aquellos que necesitan el amor de Dios. Es el medio para lograrlo.