Vivimos en una época sin precedentes en lo que respecta al trato a los animales. Algunos insisten en que los animales tienen derechos éticos y legales. Además del caso extremo de PETA (Personas por el Trato Ético de los Animales), todos conocemos a personas que, por consideración filosófico-ética de los animales, se niegan rotundamente a comer carne, aves o pescado (vegetarianos) o incluso cualquier alimento. Producto derivado incluso en parte de animales, incluidos lácteos y huevos (veganos). Por otro lado, la experimentación médica y científica no pocas veces implica infligir dolor y sufrimiento a los animales, incluso dolor y sufrimiento agudos, además de la muerte, por supuesto.
¿Cuál es la actitud católica ante todo esto? ¿Los animales tienen derechos que los seres humanos deben respetar? ¿O podemos utilizar a los animales como queramos, incluso sometiéndolos a experimentos médicos y científicos que impliquen dolor y sufrimiento? ¿Qué sostiene la enseñanza de la Iglesia?
La enseñanza católica siempre ha insistido en que entre la creación de Dios, existe una diferencia fundamental entre el ser humano y todas las formas creadas inferiores, incluidos los animales. Aunque tenemos mucho en común con los animales, especialmente en términos de vida corporal, la diferencia clave reside en nuestra racionalidad. La razón explica que hayamos sido hechos a imagen de Dios (Gén. 1:27) y el consiguiente encargo de que debemos “gobernar sobre los peces en el mar y las aves del cielo y sobre todo ser viviente que se mueve sobre la tierra” ( v.28).
La opción de Catecismo de la Iglesia Católica (CCC) estipula que esta “regla” permite tres cosas (2417):
- el “uso legítimo [de] animales para alimentación y vestido”,
- que los animales “pueden ser domesticados para ayudar al hombre en su trabajo y ocio [es decir, tenerlos como mascotas]”, y
- que “la experimentación médica y científica con animales es una práctica moralmente aceptable si se mantiene dentro de límites razonables y contribuye a cuidar o salvar vidas humanas”.
Esto concuerda con lo que St. Thomas Aquinas escribe: “Por divina providencia los animales brutos están destinados al uso del hombre en el orden natural. Por lo tanto, no hay nada malo en que el hombre haga uso de ellos, ya sea matándolos o de cualquier otra manera. Por esto el Señor dijo a Noé: 'Todo ser movible y viviente te será alimento; y como os di las plantas verdes, así os doy todo' (Gén. 9:3)” (Suma contra gentiles [SCG] III.112; ver también San Agustín, Ciudad de dios I.20).
Entonces, sí, Dios nos dio los animales, entre otras razones, con el propósito de realizar experimentos médicos y científicos y, de ese modo, tratar de mejorar la condición humana.
La razón principal de esto es que, aunque los animales pueden sentir, no pueden pensar porque carecen de razón. Sin razón, son incapaces de concebir su propio bien como un fin que perseguir por sí mismo. Sólo un animal racional –el hombre– puede hacer esto. En consecuencia, los animales carecen de libre elección y de lo que Santo Tomás llama “dominio sobre sus acciones”. Como prueba de esto, señala que “todos los animales de la misma especie operan de la misma manera, como si los moviera la naturaleza . . . así cada golondrina construye su nido y cada araña teje su tela del mismo modo” (SCG II.82). Si los animales persiguen sus respectivos fines (el castor construye una presa, la vaca pasta en el pasto), lo hacen por instinto natural y de ninguna manera por intención consciente (es decir, racional y libre).
En consecuencia, los animales no tienen “derechos” en el sentido moral y legal propio del término. Pueden ser tratados como un medio para un fin superior: el fin superior del hombre, que de hecho disfruta de “dominio sobre sus acciones”. Los animales existen en última instancia para nuestro bien y no para su propio bien como tal.
Como disfrutamos de dominio sobre nuestras acciones, somos “causas de nosotros mismos”, como dice Tomás de Aquino (es decir, ejercitamos el libre albedrío). Y así, existimos para nuestro propio bien como tales. Esto explica por qué, a diferencia de los animales, no nos sometemos al dominio de otros hombres, también conocido como esclavitud (no llamamos “esclavitud” a tener una mascota), por lo que no se nos trata como fines, sino como medios. Al existir para su propio bien como tal, toda persona humana, independientemente de su edad, condición o capacidad física o mental, posee una dignidad inherente y derechos sagrados e inalienables. Reconocemos un valor especial en cada persona, un valor que los animales no poseen.
Esto no significa que podamos tratar a los animales como queramos., especialmente en lo que respecta a la experimentación médica y científica. “Dentro de límites razonables” es nuevamente el lenguaje que Catecismo utiliza, además de “contribuir al cuidado o salvar vidas humanas”, lo que indica que el derecho a experimentar con animales no es absoluto (2417; ver también 2415). Debe haber un propósito, un verdadero buen humano propósito: a la experimentación con animales.
En resumen, todo lo que sirva al bien genuino del hombre en lo que respecta a la experimentación con animales es moralmente permisible, y todo lo que no lo sea es moralmente incorrecto. La mejora de la condición humana proporciona el estándar de medida.
¿Es razonable entonces, digamos, inyectar células cancerosas, o alguna otra enfermedad debilitante, en animales como ratones en un esfuerzo por avanzar en la investigación médica para humanos? Si, absolutamente.
Sin embargo, si hablamos de infligir dolor y sufrimiento a los animales por su propio bien-eso es, innecesario dolor y sufrimiento—como tipos de fines en sí mismos, en lugar de medios para el fin superior del bien del hombre, entonces no, esto estaría mal. Normalmente, esto es lo que entendemos por trato cruel, inhumano o tortuoso. Ese trato es incorrecto.
Aun así, podríamos preguntarnos: si los animales no tienen derechos, ¿por qué exactamente está mal infligirles dolor y sufrimiento innecesarios? La razón, aunque para las sensibilidades modernas pueda parecer contradictoria, si no fuera de lugar, no es por lo que les hace a los animales per se, sino por lo que les hace. a nosotros. "Es contrario a la dignidad humana hacer que los animales sufran o mueran innecesariamente", así dice el Catecismo lo pone (2418). Tenga en cuenta la redacción aquí: es contraria a humano, no dignidad animal.
Santo Tomás explica cómo es esto, ofreciendo una doble razón. Debemos abstenernos de tratar a los animales con crueldad, dice, “para evitar que los pensamientos del hombre sean crueles con otros hombres, y no sea que al ser cruel con los animales uno se vuelva cruel con los seres humanos; o porque la lesión a un animal produce daño temporal ya sea del autor del hecho o de otra persona” (SCG III.112). De las dos, la primera razón es la más perniciosa. El trato cruel hacia los animales corre el riesgo de convertirnos en individuos crueles, en personas indiferentes o, peor aún, inclinadas a tratar a los demás con crueldad, tal vez incluso hasta el punto de torturarlos.
Este riesgo de autolesión psicológica no debe verse a la ligera. Infligir dolor y tortura innecesarios a los animales o colocarlos en condiciones de vida inhumanas es participar en una crueldad insensible y fomentar una especie de dureza de corazón, que es muy mala para nuestras almas. Corrompe y pervierte nuestro carácter moral y, por lo tanto, nos dispone a tratar a los demás con una dureza de corazón adyacente o una crueldad insensible.
La conclusión es que la respuesta a la pregunta La cuestión de si podemos hacer lo que queramos con los animales es al mismo tiempo sí y no: sí bajo ciertas condiciones, no como absoluto. Sí, si existe una posibilidad razonable de que nuestro trato a los animales, incluso hasta el punto de causarles dolor y sufrimiento agudos, sirva al bien del hombre: la salud física y el bienestar en el caso de la experimentación científica y médica. No, si equivale a un trato cruel e inhumano, cuando el dolor y el sufrimiento se infligen por sí mismos, o cuando el dolor y el sufrimiento van más allá de lo necesario, ya sea en el caso de matar animales para alimentarlos o vestirlos o en el caso de experimentación médica y científica. Tampoco si no existe una posibilidad razonable de que dicha experimentación sirva al bien del hombre, ciertamente difícil de determinar, pero teóricamente posible (por ejemplo, si el dolor y el sufrimiento son frívolos o mal considerados).
En cualquier caso, en todo momento debemos tener presente la CatecismoLa advertencia de: “Dios rodea a los animales con su cuidado providencial. Por su mera existencia lo bendicen y le dan gloria. Por eso los hombres les deben bondad”.