Vivimos en una época sin precedentes en lo que respecta al trato a los animales. Algunos insisten en que los animales tienen derechos éticos y legales. Además del caso extremo de PETA (Personas por el Trato Ético de los Animales), todos conocemos a personas que, por consideración filosófico-ética de los animales, se niegan rotundamente a comer carne, aves o pescado (vegetarianos) o incluso cualquier alimento. Producto derivado incluso en parte de animales, incluidos lácteos y huevos (veganos). Por otro lado, la experimentación médica y científica no pocas veces implica infligir dolor y sufrimiento a los animales, incluso dolor y sufrimiento agudos, además de la muerte, por supuesto.
¿Cuál es la actitud católica ante todo esto? ¿Los animales tienen derechos que los seres humanos deben respetar? ¿O podemos utilizar a los animales como queramos, incluso sometiéndolos a experimentos médicos y científicos que impliquen dolor y sufrimiento? ¿Qué sostiene la enseñanza de la Iglesia?
La doctrina católica siempre ha insistido en que, dentro de la creación de Dios , existe una diferencia fundamental entre el ser humano y todas las demás formas de vida inferiores, incluidos los animales. Si bien compartimos mucho con los animales, especialmente en lo que respecta a la vida corporal, la diferencia clave reside en nuestra racionalidad. La razón explica que hayamos sido creados a imagen de Dios (Génesis 1:27) y, por consiguiente, la responsabilidad de «dominar sobre los peces del mar, las aves del cielo y todo ser viviente que se mueve sobre la tierra» (v. 28).
El Catecismo de la Iglesia Católica (CIC) estipula que esta “regla” permite tres cosas (2417):
- el “uso legítimo [de] animales para alimentación y vestido”,
- que los animales “pueden ser domesticados para ayudar al hombre en su trabajo y ocio [es decir, tenerlos como mascotas]”, y
- que “la experimentación médica y científica con animales es una práctica moralmente aceptable si se mantiene dentro de límites razonables y contribuye a cuidar o salvar vidas humanas”.
Esto concuerda con lo que St. Thomas Aquinas escribe: “Por divina providencia los animales brutos están destinados al uso del hombre en el orden natural. Por lo tanto, no hay nada malo en que el hombre haga uso de ellos, ya sea matándolos o de cualquier otra manera. Por esto el Señor dijo a Noé: 'Todo ser movible y viviente te será alimento; y como os di las plantas verdes, así os doy todo' (Gén. 9:3)” (Suma contra gentiles [SCG] III.112; ver también San Agustín, Ciudad de dios I.20).
Entonces, sí, Dios nos dio los animales, entre otras razones, con el propósito de realizar experimentos médicos y científicos y, de ese modo, tratar de mejorar la condición humana.
La razón principal de esto es que, aunque los animales pueden sentir, no pueden pensar porque carecen de razón. Sin razón, son incapaces de concebir su propio bien como un fin que perseguir por sí mismo. Sólo un animal racional –el hombre– puede hacer esto. En consecuencia, los animales carecen de libre elección y de lo que Santo Tomás llama “dominio sobre sus acciones”. Como prueba de esto, señala que “todos los animales de la misma especie operan de la misma manera, como si los moviera la naturaleza . . . así cada golondrina construye su nido y cada araña teje su tela del mismo modo” (SCG II.82). Si los animales persiguen sus respectivos fines (el castor construye una presa, la vaca pasta en el pasto), lo hacen por instinto natural y de ninguna manera por intención consciente (es decir, racional y libre).
En consecuencia, los animales no tienen “derechos” en el sentido moral y legal propio del término. Pueden ser tratados como un medio para un fin superior: el fin superior del hombre, que de hecho disfruta de “dominio sobre sus acciones”. Los animales existen en última instancia para nuestro bien y no para su propio bien como tal.
Como disfrutamos de dominio sobre nuestras acciones, somos “causas de nosotros mismos”, como dice Tomás de Aquino (es decir, ejercitamos el libre albedrío). Y así, existimos para nuestro propio bien como tales. Esto explica por qué, a diferencia de los animales, no nos sometemos al dominio de otros hombres, también conocido como esclavitud (no llamamos “esclavitud” a tener una mascota), por lo que no se nos trata como fines, sino como medios. Al existir para su propio bien como tal, toda persona humana, independientemente de su edad, condición o capacidad física o mental, posee una dignidad inherente y derechos sagrados e inalienables. Reconocemos un valor especial en cada persona, un valor que los animales no poseen.
Esto no significa que podamos tratar a los animales como queramos , especialmente en lo que respecta a la experimentación médica y científica. El Catecismo utiliza nuevamente la expresión «dentro de límites razonables», junto con «contribuye al cuidado o la preservación de vidas humanas», lo que indica que el derecho a experimentar con animales no es absoluto (2417; véase también 2415). Debe existir un propósito —un propósito humano genuino y justo— para la experimentación con animales.
En resumen, todo lo que sirva al bien genuino del hombre en lo que respecta a la experimentación con animales es moralmente permisible, y todo lo que no lo sea es moralmente incorrecto. La mejora de la condición humana proporciona el estándar de medida.
¿Es razonable entonces, digamos, inyectar células cancerosas, o alguna otra enfermedad debilitante, en animales como ratones en un esfuerzo por avanzar en la investigación médica para humanos? Si, absolutamente.
Sin embargo, si hablamos de infligir dolor y sufrimiento a los animales por su propio bien —es decir, dolor y sufrimiento innecesarios— como fines en sí mismos, en lugar de como medios para el bien común, entonces no, esto sería incorrecto. Normalmente, a esto nos referimos con trato cruel, inhumano o tortuoso. Tal trato es incorrecto.
Sin embargo, cabe preguntarse: si los animales no tienen derechos, ¿por qué es incorrecto infligirles dolor y sufrimiento innecesarios? La razón, aunque para la sensibilidad moderna pueda parecer contraintuitiva, si no desacertada, no radica en lo que les hace a los animales en sí, sino en lo que nos hace a nosotros . «Es contrario a la dignidad humana causar sufrimiento o muerte innecesaria a los animales», así lo expresa el Catecismo (2418). Nótese la formulación: es contrario a la dignidad humana , no a la animal.
Santo Tomás explica cómo es esto, ofreciendo una doble razón. Debemos abstenernos de tratar a los animales con crueldad, dice, “para evitar que los pensamientos del hombre sean crueles con otros hombres, y no sea que al ser cruel con los animales uno se vuelva cruel con los seres humanos; o porque la lesión a un animal produce daño temporal ya sea del autor del hecho o de otra persona” (SCG III.112). De las dos, la primera razón es la más perniciosa. El trato cruel hacia los animales corre el riesgo de convertirnos en individuos crueles, en personas indiferentes o, peor aún, inclinadas a tratar a los demás con crueldad, tal vez incluso hasta el punto de torturarlos.
Este riesgo de autolesión psicológica no debe verse a la ligera. Infligir dolor y tortura innecesarios a los animales o colocarlos en condiciones de vida inhumanas es participar en una crueldad insensible y fomentar una especie de dureza de corazón, que es muy mala para nuestras almas. Corrompe y pervierte nuestro carácter moral y, por lo tanto, nos dispone a tratar a los demás con una dureza de corazón adyacente o una crueldad insensible.
En resumen, la respuesta a la pregunta de si podemos hacer lo que queramos con los animales es sí y no: sí bajo ciertas condiciones, no de forma absoluta. Sí, si existe una probabilidad razonable de que nuestro trato a los animales, incluso hasta el punto de causarles dolor y sufrimiento agudos, beneficie al ser humano: salud física y bienestar en el caso de la experimentación científica y médica. No, si constituye un trato cruel e inhumano, donde el dolor y el sufrimiento se infligen por sí mismos, o donde el dolor y el sufrimiento exceden lo necesario, ya sea al matar animales para obtener alimento o vestimenta, o en el caso de la experimentación médica y científica. No también si no existe una probabilidad razonable de que dicha experimentación beneficie al ser humano; si bien es difícil de determinar, teóricamente es posible (por ejemplo, si el dolor y el sufrimiento son frívolos o están mal concebidos).
En cualquier caso, debemos tener siempre presente la advertencia del Catecismo : «Dios rodea a los animales con su providencia. Con su sola existencia lo bendicen y le dan gloria. Por eso, los hombres les deben bondad».